趙忍之想起上次見到的那位中年美婦，心中不禁暗道，吳教習真是好福氣！可隨即又問道：“不對啊，你爹姓吳，你跟你姐姐怎麼卻姓柳呢？”阿淨摸著腦袋道：“因為我娘姓柳啊，我跟姐姐都隨孃的姓。”原來如此，難道吳教習是倒插門？趙忍之也不再想，笑著道：“阿淨，你姐姐在家呢？你要不要下去找她？”

阿淨興高采烈道：“啊，好想姐姐，我現在就去！”說著從上面連蹦帶跳的下來，那隻叫小七的小狗，也撒著歡跟著跑了下去。貓叫小六狗叫小七，八哥就直接叫小八。這名字取的真是隨意任性，趙忍之搖頭笑了笑，便朝著上面的小院走去。剛走到香爐旁，便聽到屋裡傳來一陣誦經聲，正是聖光法師的房間。

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不知怎的，聽到那低沉渾厚的聲音，趙忍之就覺得特別安心。就像一直灰濛濛的天空，撥開了大片的雲霧，透進來一米陽光。他先是進了大殿拜了拜佛，然後又點了三支香供上。心裡默默地許了個願，希望下次考試，別再是榜尾！又想，考試算個什麼東西。重新換個願望，發財發財發大財，發了財好開客棧！

把香插到香爐裡，在石凳上坐了不一會兒，聖光法師便誦完經開了門。趙忍之忙站起身道：“師父！”聖光法師微微點頭：“來了，坐吧！”趙忍之笑道：“師父，有些口渴了，有沒有茶喝？”聖光法師和藹一笑：“有，剛煮好的茶。”他轉身回了房，一手提著小茶壺，一手拿了兩個小茶碗。

先給趙忍之倒了一碗，接著給自己倒了一碗。趙忍之吹了吹氣，兩口喝乾了。聖光法師又要給他倒，趙忍之接過小茶壺笑道：“師父，我太渴了，還是自己來吧！”他連喝了好幾杯，才抹了抹嘴巴道：“師父，我想向您請教幾個問題，不知可不可以？”聖光法師微笑道：“自當是知無不言！”

趙忍之道：“之前我對佛法並無任何瞭解。後來在來雲陽郡的路上，遇見了一位刺血寫經的法師，心裡才受了些觸動。再後來就是上次無意中來了虎溪寺，不知怎的感到一種無比的悲傷。小愛也送過我幾本書，我看完之後，算是有了點了解。但更多的，卻是疑惑。”聖光法師問道：“她送你的何書？”“先是《保富法》，接著是《了凡四訓》，最近是《物猶如此》。”

“嗯，都是些好書！”趙忍之道：“看完之後我有一點感想，覺得講的很有道理。但是都要有一個前提，那就是因果輪迴，必須真實的存在。否則不管講的多麼天花亂墜，那還都是騙人！不知這麼想對不對？”聖光法師頷首道：“你頗有慧根，算是抓住了根本！”他微微思索，緩緩地說道：“

佛法為宇宙人生之真理實相，其博大精深微妙玄奧，雖世間聖哲亦難窮極究竟。凡夫俗子更是無所措手，茫然不知所以。然而萬丈高樓，莫不起於平地。三世因果六道輪迴，則為佛法三藏十二部千經萬論之基礎。信因果輪迴者，必定趨信於佛法；信佛法者，必定深信於因果輪迴。因果輪迴，為最淺之佛法，也為最深之佛法！”

趙忍之問道：“我看書上都說‘因果輪迴’，那因果和輪迴有什麼關係呢？”“那咱們便先說說這因果。華夏眾經之源《易經》有云：積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘秧。《尚書》雲：作善降之百祥，作不善降之百殃。《老子》雲，天道無親，常與善人！《太上感應篇》開頭即是：禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形！

《左傳》亦云：一切奇奇怪怪，善善惡惡，皆因果之實錄！連普通人都知道，“種瓜得瓜，種豆得豆”的道理。世出世間的聖賢們，沒有不注重因果的。而佛家更是孜孜不倦地，時時處處宣說著三世因果。並且對於因果，有著最深刻的詮釋！但是人們對於因果，往往有著極大的誤解！”

趙忍之插話道：“對，俗話常說，‘好人不長命，禍害遺千年！’我讀《史記》的《伯夷列傳》，看到太史公也迷惑不解。他質問道，有人說，‘天道無親，常與善人！’那麼像伯夷、叔齊，可以叫做善人呢，還是不算善人呢？他們聚積仁德、修潔品行達到這般地步，而最後卻落到餓死的地步！

再說在七十個弟子中間，孔子僅僅稱舉顏回是好學的人。但顏回永遠窮困潦倒，連糟糠都難得飽足，終於過早地夭亡了。那種認為上天總是報答、恩賜善人的說法，又怎麼樣呢？盜蹠每天都殺害無辜的人，吃人的心肝，兇橫殘暴。聚集黨徒數千人，橫行於天下，竟然活到高齡而死。他是遵行什麼道德呢？這都是些特別重大，而且明白顯著的例子。

如果說到近世，有些人操行不規矩，專門違犯法律。而終身享受安逸和快樂，子孫都保有豐厚的產業。那選好了道路才舉步，看準了時機才說話，從不走歪門邪道。不是公平正當的事，決不奮力去做。反而遭受禍殃的人，是多得沒法數的。我是非常懷疑的，如果說這便是天道，那這天道究竟合理呢？還是不合理呢？”

聖光法師笑道：“你讀書認真，又善於思考，這是再好不過的事了。今日我就為你剖析清楚，希望去除你的疑惑。凡夫俗子往往障深慧淺，看到一些不符合自己常識的現象，就以偏概全地否認因果的存在！這是因為本身對因果，就沒有正確的認識。一般人想到的因果，主要是現世報。

看到生活中一些惡人逍遙自在，一些好人卻過得不太如意，便認為沒有因果。殊不知，大錯特錯，誤己誤人！我們常說的因果報應，精確來說應該是因緣果報。“因”，並不能直接變成“果”，一定要助緣。比如一粒種子是“因”，結成的果實是“果”。土壤、陽光、雨露，便是“緣”。大致說起來，有六因五果四緣。

因：能作因，俱有因，同類因，相應因，遍行因，異熟因。果：增上果，士用果，等流果，異熟果，離系果。緣：因緣，等無間緣，所緣緣，增上緣。由此可見因緣果報，是何等的精密複雜。每一種不同因緣的組合，產生的果報都是千差萬別。我們對因果的評判，實在是簡單粗暴，不過是斷章取義罷了！為避免這種武斷的過失，可以從三個地方，重新思量因果。

第一，對於某個人的認識，沒有人能完全無誤。有時就連我們自己，都未必能百分之百地瞭解自己。由於自身的侷限，我們看到的都只是片段。“畫人畫虎難畫骨，知人知面不知心！”每個人都存在兩面，一面是陽光，一面是陰暗。好人不一定就是純粹的好人，說不定曾經幹過什麼傷天害理的事兒。壞人不一定就是純粹的壞人，說不定也曾做過救人於水火的大功德。

第二，關於善惡的界定，本身就是一個很有爭議的辯題。何為善？何為惡？一般人都只有一個籠統模糊的概念，並不是真正懂得善惡。而佛法對於善惡，則有著明瞭超越的定義，令人一目瞭然。很多人都覺得自己，好像還挺善良。其實如果拿佛法中的五戒十善，真來好好比對一下，就會發現問題所在了。

第三，如果只把因果，限定在現世報的範圍裡，那就是先入為主斷章取義了。當然會有種種疑惑，因為因果通三世啊！今生以前的所有生生世世，統稱為前世；今生以後的所有生生世世，統稱為後世。我們身口意的一切行為都叫做業，有善業有惡業也有無記業（不善不惡）。結合前面說的因緣果報，就要看緣的作用了。

比如我今生種下了一顆善的種子，那麼來生就一定能成熟嗎？不一定！如果把這顆種子埋進土壤裡，經過陽光和雨露的滋潤，當然會成熟，這就是善緣。如果放到容器裡封存起來，當然不會成熟，這就是惡緣。不過一旦將來再次遇上了善緣，它依然會結出果實。換做壞的種子，也是一樣成立。每見無知的愚人，稍微做點好事兒，就想著多大的福德。

一遇到逆境，就說好人沒好報，哪有什麼因果。甚至因此悔退初心；毀謗佛法辱罵聖賢。所謂：報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者！

俗語就是：‘善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到！’佛在《大寶積經》裡說過：‘假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受！’我們無始以來，已經造作了太多的善惡業。先遇上什麼樣的緣，就會先結出什麼樣的果。為什麼有人富有人窮，有人高有人矮，有人美有人醜。有人生下來嘴裡就含著金鑰匙，有人生下來就要揹負一生的苦難。

命運當然是有，但並不是上天主宰的，而是自己造作的！因果律是最高真理，也是客觀規律。如果真正明白了因果，就會發現世間沒有任何不公平！一切都是天經地義，萬事都是自然而然。如果每個人都懂得因果，那麼豈止大同天下，人間淨土就此實現又有何難？！如果每個人都撥無因果，人間地獄就此可成！

不信因果的人，就無敬畏心。無敬畏心的人，最為可怕。因為這樣的人，做事就無底線！我們瞭解因果，並非是消極地聽天由命。既然懂得了因果，就要去積極地改變命運，也就是改變因果的助緣！世間法的極致是《易經》，但參透了《易經》，也不過只能少部分的知命。《易經》所謂的趨吉避凶，也只是治標不治本的方法。若想完全知命，乃至逆天改命，唯有出世間的佛法！