戊二 、 明別五時

分三：初、明根鈍具經五味。二、明稍利隨時得入。三、明未熟更待後教。

諸位法師慈悲！陳會長慈悲！諸位菩薩！阿彌陀佛！

請大家開啟講義第十九頁，我們看戊二、明別五時。

天台智者大師把佛陀說法的時機，分成五個階段，就是所謂五時的概念。它的內涵主要是兩個：一個是權法，一個是實法。就是說，佛陀說法，他有兩種方式：第一個，他站在眾生根機的角度來說法，這個叫作為實施權；第二個，佛陀站在自己內心的世界來說法，這個叫作開權顯實。所以他是為眾生說法，或者是站在自己的內心世界講出真實的法義，有這兩種的差別。

這個權實之間的操作，我們可以舉個例子來說明。說作為一個凡夫眾生，我們在娑婆世界流轉時，每個人各有各的希望，各有各的追求。有些人追求財富，他一輩子的目的就是增加財富；有些人追求聲名；有些人追求恩愛的眷屬；有些人追求身體的健康莊嚴等等。這麼多的追求，其實它有個共同點，就是以一種攀緣的心來處理他的生命，就是他的心跟外境接觸時，他的心是住在外境的，心隨境轉。

那麼心隨境轉的後果，有兩種情況會出現：

第一種，當你接觸一個善良清淨的因緣，比方你來到三寶的地方，就容易造諸善業；如果你遇到惡因緣的刺激，就容易造罪業。也就是說，作為一個凡夫眾生，你是沒有主宰性的。你的心受了外境的控制，外境要讓你快樂，你一定會快樂；外境讓你痛苦，你只好痛苦；外境讓你造善造惡，你也會造善，乃至於造惡等等。所以我們在這種外境的活動當中，善惡的夾雜，流轉到現在，變成一個生死罪障凡夫了。但是在生死罪障的因緣當中，我們還有一念佛法的善根，來到了三寶門中開始修學佛法。

唯識學把凡夫的生死罪障，區分成兩塊：從外在的因緣看就是生死業力；從內心來看，就是顛倒妄想。所以我們每個人是帶了生死業力，帶了顛倒妄想來學佛的，沒有例外，只是輕重的差別。生死罪障凡夫一跟佛法接觸時，他第一件事情要處理生死業力這一塊，這是現實問題。因為我們離苦得樂的追求，會超過出世解脫的追求，因為痛苦是我們最急迫處理的。

所以基本上所有學佛的人，都是會先處理業力的問題。比方說，我們開始去拜懺、持戒、修福乃至於唸佛等等，我們剛開始會以善業為住，在善業的因緣當中得到一時的安住，就是說我們剛開始時，只有事修沒有理觀。

但是，在佛教裡只有事修，懺悔業障，積集資糧，你會發覺時間久了以後——弟子心不安，雖修善業，心不安穩。為什麼不安穩呢？因為內外是相通的，你只是處理外在的業力，雖然不斷減少你的罪業，增加你的善業，但是你可別忘了，這個罪業是你無量劫的累積，你不可能短時間處理的，這第一點，業力的勢力強大。

第二種，業力它會受妄想的激發。所以你只有處理外在的因緣，沒有處理內因緣，你會經常有挫折感：我明明造了很多的善業，但是我痛苦依舊，業障依舊。因為業力跟妄想是互通的，業力會激發你的妄想，妄想也會激發業力。

所以，不重視心理素質的提升，只是外修善法，你解決的痛苦是很有限的。就像有些人，他不重視第六意識智慧的觀照，只重視第八識事修的業障消除，就是時時勤拂拭，莫使惹塵埃，這塊玻璃是永遠擦不乾淨的。

我們從佛陀所施設的善巧方便的善業當中的修學，進而開始靜下心來學習佛陀的教法——開始向內觀照了，我們知道處理業力已經不足以解決生命的問題了，所以開始處理內心妄想的問題。

按照智者大師的分判，一個人開始向內觀察內心的相貌，會有四種可能出來：

第一種，叫作三塗種性的相貌。就是你在過去的生死輪迴生命經驗中，雖然生命結束了，但是你內心會留下一些影像，而且都是邪惡的影像多。所以你人生裡面，就經常容易生起惡念，因為這個影像會讓你產生牽動，產生對立心，產生瞋心、貪愛等等。

因為你心中留下的邪惡影像太多了，過去生數數現行，深生好樂，累積很多很多的影像。雖然這個影像的外境已經結束了，但是內心沒有結束，心中還有所取，你把這個影像取來放在心中，不斷地分別攀緣，這個叫取相分別，叫遍計執。你過去的影像雖然已經結束，但是你的內心沒有結束，邪惡的影像你累積太多，就產生很多的惡念。如果不改變的話，這種人在成佛之道當中，他要先去一趟三惡道的，這是遲早的問題，因為他的業力在心中已經成熟了，這個種性已經成就了。

第二種，叫作人天種性。就是說，這個人累積很多慈善的影像，他很容易做出人天的善法，如果他不改變，住在這個影像當中，在成佛之道當中，他會先去人天享受快樂，然後才會產生出世的解脫。

第三種人，叫作出離的種性。就是他對人世間是極度地厭惡，遇到事情時，會把自己關起來，逃避外在的因緣，向內找到一種寂靜的安穩處，這種人在成佛之道當中，他會先到二乘成就涅槃。

第四種人是菩薩種性。他在過去生的影像當中，曾經行過菩薩道，但是對於佛道的追求，對眾生的度化，對佛道跟眾生的影像產生執著，所以他會在菩薩分位的功德當中產生一種貪愛，會延遲他成佛的時間。

總之，我們心中會累積很多影像，可能一個人有兩個影像，或者三種種性、四種種性，他不是單一的種性，而是很多元化的種性。

從天台宗的角度來說，你學佛以後，要做的第一件事情就是把心帶回家。就是你現在必須要把你的心，帶回到你生命的原點，叫作即空，觀現前一念心性當體即空，就是離一切相。我們現在不能站在現在的角度來面對生命，因為你現在處於不正常的狀態。

我們經過長時間生命的經驗，長時間錯誤的學習，心中有太多的影像，太多的垃圾，如果你今天不處理這些垃圾，不把生命歸零，不把心性歸零，就開始學佛，你就會產生很多的偏差，你在成佛之道的過程當中充滿了崎嶇，歷盡滄桑。所以，你一開始沒有走好，後面一定要付出代價，就是這個道理。

很多人學佛，他不清空自己的影像，直接學佛，直接發菩提心。他開始受菩薩戒，發菩提心時，並沒有把內心歸零，他會夾帶過去的習氣。這個菩提心裡包含著過去的習氣，可能是一種對立的瞋恚心的習氣，也可能是一種二乘的習氣，也可能是一種人天的習氣，也可能是他過去菩薩道的習氣，這些影像對你會產生一定程度的誤導。你這個菩提心夾雜毒藥的時候，你修到最後，你舍掉，不甘心；不捨掉，它不斷地障礙你，弄到最後你進退兩難。

這就是你一開始因地沒有走好，你的成佛之道就得付出代價。要你全部放棄，從頭開始，你可能心不甘情不願，你就著過去帶有夾雜的菩提心一路修下去，不斷地調整，那你就大費周章了。

所以，按照天台的思想，就是說安住一個真實的法很重要！安住現前一念心性，就是說，你現在學佛時間還沒有很長，趕快把自己的因地先端正，怎樣端正呢？

第一個，觀照現前一念心性當體即空。就是說，先把自己的影像全盤地否定，這就是為什麼禪宗修行當中，一定要先脫胎換骨，要徹底地大死一番。不能一開始就相信自己，一開始要先否定，佛法是否定門入，肯定門出，先大死地否定自己，告訴自己，這些影像都不是你本來的東西，離相清淨，這一點很關鍵！

觀照現前一念心性當體即空，它為什麼空呢？因為你生命的原點是本來無一物的，所以它是空。當然你也可以用中觀的因緣所生法，我說即是空，但是用《楞嚴經》的空更徹底，就是迴歸到你的生命從什麼地方來？找到你的原點是本來無一物，這是一個很重要的概念！就是把你過去生命經驗當中所累積的這種性格傾向全部放下，讓你的心回到你最初的原點，清淨本然，周遍法界，這是第一個概念。

第二個，即假。你在清淨的本性當中，觀察你具足無量的性功德，你有成佛的可能性，所以你從清淨的心中發起廣大的誓願時的菩提心就非常可貴，它沒有夾雜任何毒素的，是純粹的菩提心，離一切相而即一切法。當你迴歸到一念心性時，雖然你的心中妄想依舊，業力依舊，但是你不隨妄轉，因為你內心當中，安住在兩個非常重要的重點：一個是清淨心，一個是菩提願。

就是說，你現在雖然有很多妄想，但是不能把你的菩提幼苗住在妄想裡面，你要把妄想撥開來，找到一個乾淨的土地，重新把你的菩提苗種下去，以不生滅心為本修因。如果你的菩提心種錯了，以後會非常後悔，就像阿羅漢，最後在法華會上痛哭流涕：甚自感傷，失於如來無量知見。我當初的菩提心就是種錯了，我發了一種出離心，我過去因為生命的經驗、錯誤的學習，讓我厭惡生死，欣求涅槃，這種影像剛開始讓我離開了三界，但是離開三界以後，這種法執，處處構成障礙，害苦了阿羅漢。

所以，影像不可怕，問題是你怎麼把它撥開來，找到你生命清淨的土地，重新把你的清淨心、把你的菩提苗種在一塊無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無色受想行識的土地，把你的菩提苗這種實際理諦種下去，把你的清淨心、菩提願從這個地方紮下去，重新開始。那麼你重新開始稱性起修，依止一念的清淨心所修的善法，就不斷地增長你的菩提願，這個時候以實法帶動權法，權法又增長實法，你就走上了一個成佛的正確跑道。

你的結果有兩個：

第一個，你會比一般人超越得快。兩個人同樣的煩惱深重，同樣的業障深重，但是你的因地發得真實，先做一個撥開妄想的動作，安住清淨心的動作，再去滅惡，會比一般人快。按照天台的判教，日劫相倍——你修一天超過別人修一劫。我們以前業障一樣深重，煩惱一樣深重，我怎麼看你每天進步，我怎麼三五年沒什麼進步？方法真的不同，因為你們兩個人坐在不同的車乘，有些人騎腳踏車，有些人坐汽車，當然進步會不一樣。

第二個，到了淨土以後，你們兩個在成就功德、成就三昧神通時也不一樣。有些人是師子奮迅三昧，他那個三昧一修，他的心就會特別靈巧；有些人修了半天，功德就是積集不起來。所以你在因地當中，花一點時間把這個菩提幼苗種下去，你未來滅惡生善，就是乘上一個大白牛車，時間的快速，這不是一般人能夠達到的。

這就是為什麼我們要學習天台教法，就是說，到底什麼是佛陀的真實義？到底學佛有沒有捷徑？還是每個人都要經過同樣的過程？其實不是，我們有不同的煩惱，不同的罪業，但是在解決問題時真的是有捷徑的，叫一佛乘。捷徑就是說，必須要找到你內心深處的那一念離相清淨的本性，然後從那個地方重新開始把心帶回家。先不要管你現在是怎麼樣，先找到你原來是怎麼樣，這個是整個學佛的關鍵！

我們來看五時的判教。這個當中有三段：第一、明根鈍具經五味；二、明稍利隨時得入；三、明未熟更待後教。

我們先看第一個，己一的明根鈍具經五味。就是這個人根器非常的遲鈍，他一定要經過五個階段，一個階段都不能少，才能夠發起清淨廣大的菩提心。

我們看第一段：

次明別五時者，乃約一類最鈍聲聞，具經五番陶鑄，方得入實。

這個別五時，就是說，有一種根鈍的聲聞人或者是人天種性的人，他一定要經過五個階段的陶冶鑄造，才能夠會歸到一念心性，發起真實的菩提心，開示悟入佛的知見。

根鈍就是說這個人進步很慢。如果你今天帶著妄想習氣來修學，就是你過去已經形成一種習慣性了。比方說，這個聲聞人，他過去的生命經驗，給他的結論就是人生是痛苦的，他本身已經有這種習氣了，他學佛以後沒有得到善知識的引導，就按照自己的習氣去找相應的法，跟著自己的習氣去學佛，所以他就專找這種聲聞法，就去好樂聲聞法。有些人一接觸聲聞法，生命是無常是痛苦的，他心生大歡喜，因為跟他內心的想法是一致的。所以，聲聞人對苦諦的法很執著，厭離生死，欣求涅槃，這種人，執著的相狀很堅固，他成佛之道就歷盡滄桑了。

我們來看看他要經過什麼過程，先看第一個：

所謂初於華嚴，不見不聞，全生如乳。

佛陀出道以後，佛陀先不考慮眾生的需求，因為他面對的是大乘根機已經成熟了的眾生，所以佛陀先把他內心一心真如的功德妙用全部顯出來，把一個身為大富長者的富貴珍寶顯出來，現出千丈的盧舍那的報身，說的是一佛乘一真法界的妙法：一為無量，無量為一；小中現大，大中現小，那種事事無礙的法界。當然這種聲聞人，他住在心中的妄想，怎麼可能看到佛的功德？所以他不見不聞。

在天台宗，學佛過程它很重視兩件事情：第一個，你所見的佛陀是何身；第二個，你所聽的法是何法——見佛、聞法。聲聞人是有眼不見盧捨身，有耳不聞圓頓教，他什麼也沒看到，什麼也沒聽到，所以說全生如乳。

我們看天台的判教，聲聞人內心對苦諦的執取，他在華嚴會上一點好處都沒有得到。就像一個乞丐，好不容易回到自己的家，大富長者是想把他找回來，但是他以為大富長者要傷害他，所以只好驚怖逃走！為什麼呢？他內心自卑！所以他剛開始跟大富長者接觸時，是完全都沒得到好處，他是害怕的。他說，哎呀，佛的功德這麼殊勝，這個法不是我該修的，或許我不適合這種佛法，他就產生這種自卑，產生逃避。所以華嚴會上對於那種定性聲聞——堅固執著的聲聞來說，一點好處都沒有得到。

當然，佛陀要想辦法面對這個問題。我們看第二段：

次於阿含，聞因緣生滅法，轉凡成聖，如轉乳成酪。

佛陀先講《華嚴經》，度化了根熟菩薩以後，佛陀收起了他的本地風光，開始從本垂跡，從法報二身，現出一個丈六的老比丘相，講生滅的因緣法，講生滅四諦。告訴聲聞人說：你不要著急，你先把生命分兩塊，我先不跟你講佛的功德，先跟你講三界是怎麼回事。就是人世間有兩種因緣：一個叫作苦集的流轉門；一個是滅道的還滅門。三界的苦集，是怎麼怎麼的不好，是不淨、苦、無常、無我；涅槃是怎麼怎麼的常樂我淨，怎麼的殊勝。佛陀是用對立來講生滅因緣法，就是當惡法消失了，善法自然增加，兩個是一種絕對的對立。這個法的味道像什麼呢？就把這個生乳轉成乳酪，就是經過精製了，比較濃一點。

也就是說，佛陀在度化這種堅固執著的聲聞人時，他是先培養他們：既然他認為三界是痛苦的，佛陀就因勢利導，先讓他從痛苦產生出離心，從出離心修無常無我，調伏他對三界的愛取，讓他能夠從生死的此岸達到涅槃的彼岸，先滿足他第一個需求，讓他先安住下來，這第一件事情。

看第三段：

次聞方等，彈偏斥小，嘆大褒圓，遂乃恥小慕大，自悲敗種。雖復具聞四教，然但密得通益，如轉酪成生酥。

聲聞人經過前面的生滅四諦——知苦、斷集、慕滅、修道以後，因為他過去有聲聞的善根，遇到佛陀聲聞教法的啟發，所以成就了初果、二果、三果、四果。那麼成就四果以後，佛陀開始彈偏斥小，嘆大褒圓。就是說，佛陀用大乘佛法的功德來刺激小乘的涅槃，因為小乘人從生死的此岸來到涅槃的彼岸，他的心態主要是兩個：

第一個，自足，他非常滿足。他覺得經過長時間的修學，終於可以離開三界了，不再受老病死的折磨了，這個涅槃是大安穩處了，所以他非常滿足，得少為足了。

第二個，他充滿了自信。他覺得這個世上沒有人能夠超越我了。我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有，他是無學位了，甚至於認為佛陀也不過如此。所以在聲聞人心裡，他認為佛陀也就是個大阿羅漢，只是比舍利弗、目犍連尊者更高明的阿羅漢，阿羅漢的本質沒有變。

也就是說，他們認為佛陀最終會進入到跟他一模一樣的涅槃，就是佛陀您老人家，沒有入涅槃之前比我們高明，但是您入了涅槃跟我們是一樣，因為涅槃只有一個。所以他非常滿足，充滿了自信，他認為他是生命中唯一的殊勝。

但是到了方等會上，他受的刺激太大了，比方說在《維摩詰經》裡面大乘功德對他的刺激。《維摩詰經》大談不二法門：

第一個，染淨不二。《維摩詰經》一開始，佛陀先現出《佛國品》，就是寶積長者子，他領著五百個長者子，拿著珍寶去供養佛陀。供養佛陀以後，寶積長者子就說：佛陀，您可不可以把諸佛的清淨國土現給我們看，啟發我們的善念？佛陀就把十方國土裡特別莊嚴的地方現出來。現出來以後，五百長者子就開始發菩提心了：我們以後也要成就像佛陀一樣的功德，佛陀就一一地讚歎：如是如是。

這時在座的聲聞人就起疑惑了，舍利弗就代表大眾提問，他說：佛陀您老人家給我們看的佛國土都很莊嚴，怎麼您的國土娑婆世界如此不堪呢？就是說作為佛陀，人家的國土那麼莊嚴，您娑婆世界的國土怎麼這麼不乾淨呢？佛陀這時就微笑著，以腳按著大地，娑婆世界的苦空無常突然消失，現出了七寶莊嚴的國土，他說，這個就是我的國土，顯出染淨不二。

這與聲聞人的認知是有所差別的，因為聲聞人認為娑婆世界是不淨、苦、無常、無我，突然間化成這種常樂我淨的功德莊嚴，所以這時，第一個，刺激了聲聞人對染淨的概念，他認為娑婆世界是雜染的，涅槃是清淨的，但是現在看到的娑婆世界是清淨的，所以這是第一個刺激。

第二個，真妄不二。《佛國品》講完以後，佛陀就告訴舍利弗尊者說：你帶著弟子們去看看維摩詰居士，他生病了。舍利弗說：我不敢去，他老人家智慧、辯才無礙。後來派目犍連去，目犍連也不敢去。派大菩薩文殊菩薩、彌勒菩薩都不敢去。後來佛陀只好命令文殊菩薩帶了八千個菩薩、五百個阿羅漢浩浩蕩蕩地去參訪維摩詰居士。

維摩詰居士知道大菩薩阿羅漢們要來，就把房子清空，除了一張床以外，其他的都把它清掉，讓這些大眾進來。進來以後文殊師利菩薩就代替佛陀問候維摩詰居士，說：您怎麼生病呢？維摩詰居士說：眾生有病，所以我就生病了。

眾生怎麼生病呢？他說：眾生因為痴愛而生病。因為愚痴、攀緣、貪愛造了罪業，所以就生病了。為什麼眾生生病，您就生病呢？因為菩薩有大悲心執著眾生，就好像一個母親生了個獨生子，這個獨生子生病了，這母親就跟著憂慮，也生病了。

這時文殊菩薩就說：那怎麼讓這個病得到解脫呢？云何解脫？維摩詰居士說：要從諸佛解脫中求。就是說，生病要追求諸佛的解脫。文殊菩薩說：怎麼樣追求諸佛的解脫呢？維摩詰居士說：當從眾生心行中求。

諸佛的解脫要從眾生妄想的心中求，這個地方又刺激阿羅漢。阿羅漢以前厭惡兩個東西：第一個，他厭惡外在的環境；第二個，他對自己的心也非常厭惡，他覺得內心世界是不可取的。所以阿羅漢最後的結果叫作灰身泯智，他把色身全部消失了，把內心的明瞭分別也斷滅了。他認為內心只會造罪，留著它沒有用，一點好處都沒有。

這時聽到維摩詰居士說，諸佛的解脫從眾生心行中求，就是說，你打妄想的心，如果經過調整，它會從這念心中創造無量的功德莊嚴。打妄想是它，創造功德也是它，這個就是大乘的真妄不二的思考。所以聽到諸如此類染淨不二、真妄不二的概念，阿羅漢就恥小慕大，自悲敗種，但是他真正的受益，是得到通教的利益。

我們說明一下，通教就是空性。阿羅漢他雖然得到大乘佛法這種不二的功德，但是他並沒有直下承當，他只是對自己涅槃的執著稍微淡薄。就像一個乞丐，他做乞丐，好不容易來到了這個大富長者家，經過掃廁所，後來管庫房，他一進入到倉庫，看到長者很多的珍寶，他說，哎喲，這個世間還有這種東西。他以為他掃廁所能夠得到一天的工資，得到衣食的溫飽就不錯了。

所以他這時密得通益，這個通就是空性的道理。他知道人外有人，天外有天，他知道涅槃並不究竟，覺得自己還有進步空間，但是他這時還不能夠完全接受大乘佛法，密得通益，如轉酪成生酥，這個法又更加的精製了。

再看下一段：

次聞般若，會一切法皆摩訶衍，轉教菩薩，領知一切佛法寶藏，雖帶通別，正明圓教，然但密得別益，如轉生酥成熟酥。

前面的方等時，對聲聞人是一個很大的刺激。到了般若會上，佛陀把一切的法，包括世間的生死法，出世間的涅槃之法，都會歸到大乘的空性，轉教菩薩。般若會上的空性，佛陀很大部分都不是自己講的，是叫須菩提宣說。須菩提說生死法是空的，涅槃也是空的，佛陀只說如是如是，佛陀只是印證。當然佛陀印證以後，就等於是佛說了。

也就是說，佛陀用利根的聲聞人來教導菩薩法空的思想，聲聞人嘴巴當然會講一切法空，領知了大乘甚深的功德，知道一念心性本來清淨，本來具足，領知一切佛法寶藏，雖帶通別，正明圓教，但是，講歸講，聲聞人內心得到的利益是別教的利益。也就是說，聲聞人知道大乘功德不可思議，超過阿羅漢，但是他是怎麼想呢？他認為這些都是命中註定，他以為有些人可以成佛，有些人是不能成佛，所以這是別教的思想。

唯識學它講到五種種性，就是聲聞種性，這個聲聞是定性聲聞；緣覺種性、菩薩種性，然後是不定種性。這個人可能是聲聞，可能是緣覺，可能是菩薩，就看他今生的栽培，叫不定種性。第五個是無性種性，這個人完全沒有出世的善根，只有人天的善根。

也就是說，聲聞人在般若會上，觀一切法空時，他還不敢承當，如轉生酥成熟酥，只是善根慢慢成熟，就如這個乞丐經過掃廁所，經過庫頭，最後當家，統理整個長者的一切事務，當然他也掌管整個長者的珍寶，但是他認為只是暫時地保管，並不認為這個珍寶最後是歸他所有。他認為這個珍寶是跟我沒關係的，我只是暫時地掌管，所以他還沒有真正地直下承當。但是他的善根，已經比之前對苦空無常的執著好多了。

我們再往下看：

次聞法華，開權顯實，方得圓教實益，如轉熟酥而成醍醐。

到法華會上，佛陀就公開地把這個權法方便門開啟了，而顯出眾生本具、諸佛所證的這種實法的一念心性，方得圓教實益。所以到法華會上：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。

也就是說，一乘法就是一心的法，佛陀以前講人天果報，講二乘涅槃，這是怎麼安立的？就是你一念心修到什麼程度，你的心就會出現什麼樣的影像讓你受用。也就是說，所謂的阿羅漢的涅槃，只是你心中所出現的一個影像，如此而已，你還是心外求法，你認為那是一個真的，是你自己認為是真的。從佛陀的角度，但以假名字，引導於眾生，那是一個假名、假相、假用。你要放棄了這個影像，你就能夠入到你的心性。

諸位！你要知道一個觀念，佛法道理是這樣，你修了一個善法，你有兩個選擇：第一個，向外攀求。你以這種佈施持戒的善法，去追求外在的東西，因果會報答你。但是如果你不向外攀緣，你會歸心性，佛性會報答你，就有兩種情況。

就是說，你到底要因果來報答你，還是要真如本性來報答你，這樣講你們聽得懂嗎？有人會說，欸，我今天修了那麼多善法，我不追求人天的快樂，對我來說不是可惜了嗎？但問題是，當你去向外攀緣，你得到因果的報答，這個報答結束了就沒有了，對心性的開顯一點都沒有幫助。報答完以後，你該顛倒還是顛倒，該打妄想打妄想。

但是，你不能說因果沒有，因為但以假名字，引導於眾生，它是你心中所現的影像，你不能說人天果報沒有，你也不能說阿羅漢沒有，你也不能說權教的菩薩沒有，菩薩功德沒有，只是從佛的角度來說，它都不是真實義，那是心中的影像。

所以當你拒絕了所有東西時，真如就開始出來報答你，你什麼都不要時，真如只好親自報答你，你內心的功德就顯現出來了。就是說，你無所求無所得，你一點都沒有損失，有人會用更多的倍數來報答你。

到了這個時候，舍利弗代表所有阿羅漢說：隨宜方便事，無復諸疑惑。心生大歡喜，自知當作佛。佛陀您過去開權顯實，施設了人天的快樂、二乘的涅槃、菩薩的功德，隨宜方便事，這些善巧方便的相貌我已經知道，這些都是虛妄的，我不再疑惑。我現在一念的迴光返照，離一切相，即一切法，心生大歡喜，自知當作佛，開始直下放棄所有心外的影像，開始會歸到一念的心性，直下承當把心帶回家，得到圓教的實益再重新出發，所以聲聞人到這個時候，就放棄他過去的那些執著。

諸位！四諦法沒有錯，你不能說是佛陀把它搞成這個樣子，你這樣講不對，不公平。佛陀講四諦法是讓你對治，但要修其法不生其執，佛陀沒教你執著。你不能說，阿羅漢是學你的四聖諦變成這樣子，那為什麼菩薩修四聖諦不會這樣子呢？菩薩能夠以幻化之法對治幻化的煩惱，走的時候不留下任何痕跡。為什麼阿羅漢去修四諦法，會產生執著呢？

所以法華會上，佛陀說，你不能怪佛陀，因為你自己帶妄修真，你不把生命歸零，不把內心歸零，你帶著自己的習氣來學佛，你生命經驗當中累積太多痛苦的感受，太多的影像，所以你學佛以後，專挑你喜歡的東西學，結果把自己搞成這個樣子。你不能說佛法有問題，佛法教你修法，它沒有叫你產生法執。

所以菩薩他也要經過苦諦，但是菩薩修苦諦時，是法法銷歸心性，他用苦諦的法，觀一切法如夢如幻，用苦諦的如夢如幻的法對治內心如夢如幻的愛取，愛取消失以後，心性照舊。他為什麼不產生執著，為什麼不留下痕跡呢？

所以法沒有錯，只是說這個定性聲聞，他必須要一步一步地往前走，到這個時候，他就知道他跟大富長者是一家人。

我們看最後：

然只此別五時法，亦不拘定年月日時，但隨所應聞，即便得聞。如來說法，神力自在，一音異解豈容思議！

這種五時差別的教法，絕對不可以給它固定的時間。我們前面說過什麼阿含十二，方等八，這是如此的死板！你作為一個善知識，說一定要經過五年修習聲聞法，五年再修大乘法，你這樣是耽誤眾生善根的啟發。因為有些人在阿含的時間可能要拉長一點，到了方等時他就很快過去，到般若時更快過去。有些人阿含的時間很短，他修苦諦的時間很短，但到空性消除法執時，他拉得長一點，所以不能有固定的年月日時，只能夠隨順眾生善根的差別，而得到他相應的法門。就是作為佛陀說法，是神力自在，一音異解豈容思議！生長在佛世，他就能夠根據眾生不同的妄想，施設不同的藥，這個是佛陀的神通力不可思議，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。

這個地方是說一件事，我們學佛，要掌握兩個重點：一個是契理，一個是契機。我們一般人在修法，太強調契機這一塊。就是說我們剛開始在學佛時，並沒有把佛教全面地作一個認識——願解如來真實義，到底佛陀想要告訴我們什麼，他不研究這個，他專挑自己喜歡的法學，選擇性地學習，甚至一輩子只受持一部經、一部論，這種狹隘的修學，就把自己變成一種定性種性。就是說，他長時間地熏習這種概念以後，他的思想定型，可能短時間對他有所幫助，能夠處理一時的事情，但是成佛之道後面漫長的道路，你該怎麼走，你有沒有想過？這個是錯誤的。

佛法意思，先求契理，你要先明白諸佛實相的道理。就是說，佛陀說了這麼多法，到底什麼是方便？什麼是真實？到底佛陀您老人家出世，您內心深處是想告訴我們什麼？您先不要管眾生的需求，就是您老人家內心當中，到底您的真話是什麼？這個要先搞清楚，然後再想到你的需求。就是先求契理，再求契機，這樣子在修法時，你會站在一個更高的高度，站在一念心性來修這個法門，第一個快速成就，第二個不留下任何的痕跡，不會形成後續的障礙。

如果你一開始學佛法，個人的喜好太強，看到什麼就一頭鑽進去，然後其它所有的法門全部排斥，把自己完全封閉，一輩子就受持一部經典，那你後果就很嚴重，就是你自己把自己關起來，那麼後面的成佛之道就充滿了坎坷，充滿了崎嶇，你後面的路就很難走下去，因為法執比我執更難對治。因為我執粗重，法執它沒有對錯，但它影響到你的胸量格局，影響到你成就功德的莊嚴。

所以這個地方就要注意了。你必須教理要圓融，事修可以專。就是說，你可以事修上選擇一門深入，但是道理上你必須要全盤地瞭解。雖然你不一定要很深入，但是你要掌握什麼是權法，什麼是實法，你必須要先求契理，再求契機，這樣子你先找到跟成佛之道在同一條佛道的跑道，先找到成佛的正因，然後你再往前走，這才是正確的選擇。

好，我們先休息十分鐘。