好，請大家開啟講義第十四頁，圓教的修學，它的所觀境是迴光返照，來觀照我們眾生本具的一念心性。它在一念明瞭的心當中，開展出空、假、中三觀。

第一個空觀，就是把妄想全部歸零。諸位！它不是把妄想消掉，不是，你也消不掉，你只要看到它是虛妄的就可以了。就是說，你必須看到你的本來面目，你的心性最初的原點。所以大乘的空觀它觀進去的時候，它是離一切相，沒有斷一切相。

這個地方跟藏通別不太一樣。因為藏通兩教的空觀，它觀進去以後，把相都掃掉了，但是你把相掃掉了，對不起！你不能產生作用了。所有的內心要活動，一定要有一個相狀，你沒有相狀怎麼活動呢？你怎麼造作？怎麼積功累德呢？你就佈施也得有一個相狀，有一個眾生相讓你佈施；你拜佛，也得有個相狀。你把相狀都掃掉，你的心就不能活動了，這最後結果就是灰身泯智了。

所以大乘圓教的空觀，它沒有掃掉一切相，只是離一切相。就是你觀想本來是沒有相狀的，這都是後來有的，它就為後來的妙用做下了佈局。大乘的空觀，為什麼它無住能夠生心？因為它對相狀處理時的態度就跟藏通兩教不一樣。藏通兩教把相都掃了，就是因為你有相狀害我產生攀緣。真是冤枉！不能怪相狀，你自已要去攀緣相狀。你要對治你的攀緣心，你不是說去怪罪相狀。

圓教的思想是本來清淨，所以他的攀緣心就停下來了。就是說虛妄的東西，你攀緣到最後，是沒有結果的，人生無所得。就像做夢一樣，你做那麼多夢，結果什麼都沒有，我們打那麼多妄想，結果呢？結果就是這樣子。所以在整個大乘的空觀當中，它只是把相遠離了。那麼這個時候，它是從本來清淨的角度來觀空，來安住。

那麼後來，我們來看看，它要生起作用了，它真正的作用是要修菩提心，生起假觀，把心性的妙用——假名、假相、假用開顯出來，我們看它是怎麼開顯心性的作用。

（二）假觀——照俗諦理

這個假觀是天台宗非常重要的特色。它根據《法華經》的十如是，開展出一念三千的思想，這個很重要。就是你先在清淨心安住，站在本來沒有妄想的角度安住以後，開始調整妄想，你就可以放手用假觀來調整妄想。

那麼調整妄想，你要先明白一念三千的道理。這個一念三千是這樣子來的。首先我們的念頭，安住的時候是不動念頭，離一切相。但是你念頭一動，欸，就有相狀了，十法界的染淨相狀就出來了。

這個十法界，它有理具十法界跟事造十法界。

理具，就是你自性本來具足的，我們一念清淨心本來就有十法界潛在的功能。比方說黃金，你看黃金可以把它做成杯子，可以做一個椅子，也可以做一個桌子。你也可以說黃金，本質是黃金，它有創造杯子的潛在功能，要不然它怎麼能做成杯子呢？它能夠變成椅子，它的本性就有創造成椅子的功能，這叫理具。但是你整個造作，你怎麼把這個黃金變成杯子，這個造作叫作事造，它是修德；理具是性德。

那麼理具事造，你看理具十法界跟事造十法界。比方說，你現在是一個人，表示你前生內心的活動，是往五戒十善的方向活動，對不對？所以它就把今生的人法界創造出來，但是你現在顯現人法界，你其它的九法界還在不在？還在！你還有佛法界，還有菩薩法界，乃至還有地獄法界，隱而不顯，暫時隱沒了，這個功能變成潛伏了。就是人法界是事造法界，但是其它的法界還是具足，你隨時可以改變。

這樣講，事造法界，每一個法界又具足理具十法界，就變成怎麼樣？一百，對不對？十乘以十成一百；那麼每一個法界又具足十如是，十如是我們待會再說，一百乘以十就變一千；然後一千當中，每一個法界又具足三個法。智者大師說，五蘊的實法、依報的國土跟眾生的假名，五蘊是正報，國土是依報，眾生你有一個名稱嘛，就是五蘊實法、依報國土、眾生假名，就變成三法。那麼一千乘以三就變成三千了，一念三千就這樣來。

其實“三千”簡單來講就是森羅永珍，但是它的關鍵點在十如是。最關鍵就是我們的內心是怎麼樣創造十法界的，你前生的心是怎麼活動把今生創造出來，你今生又是用什麼相狀，把來生創造出來，整個緣起在十如是。我們解釋一下。

首先第一個，內心要活動它一定要有相狀的帶動，它一定有個相狀。你看，你佈施有一個佈施的相狀，忍辱有忍辱的相狀，善心有善心的相狀，貪瞋痴有貪瞋痴的相狀。所以什麼叫“相”呢？“顯現於外，名之為相”。就是內心一動，它一定有一個外表的東西叫作相狀。什麼叫“性”呢？內分不改名性。相狀的後面那個明瞭的心性，那個推動相狀的叫作性。這個性不是佛性，是習性，每一個人有他不同的習性。就是說你為什麼會產生這個相狀呢？過去生的等流習性。

這個習性，智者大師分成四種：

第一種，定惡聚。就是這個人前生，他經常生起惡法的造作，累積很多邪惡的妄想，他很容易起惡念。就是這個人惡念強、堅固，這個人叫定惡聚。

第二種，叫定善聚。過去生他熏習五戒十善的法比較多，他很容易生起善念。雖然也有惡念，但是善念多於惡念，這個人叫作定善聚。

第三種人，是出離性。他這個人一天到晚喜歡把門關起來，不喜歡跟別人往來，“但期自度，不欲度人”，個性清高的。

第四個，是菩提性。他能夠比較中道——“上求佛道，下化眾生”，“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”。

過去生的這種習性跟相狀結合起來就變成體，就是五蘊的本質。當你把五蘊的相狀跟它背後的習性加起來，就變成一個能夠造業的個體，就是色心二法的主體。這個五蘊的主體，從今生的角度它有什麼作用呢？它有“力”跟“作”。力是潛伏的功能，作是三業的造作，我們解釋一下。

永明延壽大師他解釋這個，他說顏淵跟大禹。他說顏淵處在亂世，所以他表現出來的身口意造作是“處陋室，人不堪其憂，回也不改其志”。他能夠在亂世當中自得其樂，這個人有德行。他說大禹，在太平盛世得到君王的重用，結果治水十三年，三過其門而不入，為公為眾，他的德行也非常好。永明大師說，顏淵的德行跟大禹的德行，從德行來說是一致的，是完全一樣。他說：“易地而居，亦復如是”。今天顏淵生長在大禹的情況，他也會為公為眾，三過其門而不入；今天大禹處在亂世當中，禮崩樂壞，他也會選擇獨善其身。

也就是說，潛在的功能是你的習性帶來的，你是緣缺而已，但是你遇到因緣的刺激，有外境的刺激，你就會變成身口意的造作。所以一個人有邪惡的本性，他不造作只是因為沒有外境的刺激。沒有外境刺激之前叫作“力”；當外境刺激他，他產生身口意造作的時候叫作“作”。那麼業力一作，當然就有善惡的因緣——業因。

因到得果報之前，有一個很重要的關鍵叫“緣”。這個緣很重要，就是“助因為緣”，我們解釋一下。你學佛以後，可能你的內心已經有很多功能了，有一些邪惡的相性體力作在活動，也可能有些善良的相性體力作。但是你學佛以後，明白因果以後，你一定要概括承受。那麼我們對於邪惡的相性體力作這個緣要斷相續，就是你想辦法不能讓它相續。你或者用四念處觀不淨、苦、無常、無我對治，或者乾脆轉念唸佛也可以。

所以這個緣是一個很重要的改變的一個點。你面對惡法的相性體力作要斷相續，面對善法的相性體力作，你要鼓勵自已不斷地增長。就是說你必須讓往生的相性體力作不斷地相續廣大，讓娑婆世界的相性體力作慢慢慢慢地減損，這個就是緣。你要用各種的助緣，讓你內心相性體力作的功能產生改變。

那麼經過緣以後，這個業因就變成“果”跟“報”。“果”指的是等流果，是指內心的等流性——你要是善性後面還是善性，惡性後面還是惡性——等流果；這個“報”就是異熟，就是受用。

最後“如是本末究竟等”。這個“如是本末究竟等”有兩種說法：

從理性上來說，就是從前面的本，“本”就是如是相，這個“末”就是如是報。“相”到“報”的過程當中，從理性上來說，皆是一心，平等無二，它都是一心的作用，從理性上來說都是一樣。

但是從它的作用上來說，從如是相到——如是末到——如是報，它是一連貫的，是連貫性的。我們解釋一下什麼叫連貫性。就是說，當你的相狀是貪的相狀，貪為法界，一切法趣貪，你所有的性，所有的體，所有的力作因緣果報都跟貪相應。

舉個例子。比方說你佈施，到底這個佈施的法未來會有什麼果報，從圓教的思想不是看表面，就是看你的心是跟什麼法界相應。如果你的佈施跟菩提心相應，那就不一樣了。菩提心為法界，一切法趣菩提，你整個佈施是——如是菩提心的相，如是菩提心的性，如是菩提心的體，如是力作因緣果報，那是成佛的資糧；如果你的佈施是貪求名利，貪為法界，一切法趣貪，那麼你整個佈施的相性體力作因緣果報，就變成人天福報，這叫作本末究竟等，就是說它這個是連貫的。

這叫當體即假。

一般當你從空出假，從一念的清淨心裡面，我們一開始是先遠離妄想，然後再重新面對妄想。假設你現在的心開始觀心的時候，你重新面對妄想，大概會知道你前生是怎麼回事。如果你不改變，你也可以論斷你未來將去哪裡了。所以這個天台宗的觀心，可以知道過去，也可以知道未來。就是你的內心當中，有很多的十如是在轉，哪一個相狀的活動最強盛，大概就是你來生的去處了。

舉一個例子。有一本書叫《前世今生》，諸位可能有些人看過。它裡面講到一個女主角，叫凱薩琳。這個人她內心有什麼相狀呢？她有一種恐懼水的相狀。這很麻煩，你要去洗東西，要洗身體都要水，所以她日常生活經常看到水，就莫名地恐懼，就造成她嚴重的憂鬱症。結果她找心理醫生。這個心理醫生幫她催眠，找出原因。結果發覺她今生都沒有造成恐懼水的原因；這個心理醫生為她做深度催眠，催眠到她的前生去了，在她過去生的多生當中，有兩次跟水有關係：

第一次，她在一個村莊裡面得到麻風病，這麻風病的根源，來自於井水裡面水的病毒傳染。她誤飲了有病毒的井水，得到麻風病以後，因為那個時候沒有藥治，就把大家集中起來堆到山洞，把山洞給封了。結果她死亡之前經過很痛苦的掙扎，所以她對水產生了第一個恐懼的記憶。

第二次，她有一生住在山上，一天山洪爆發，她抱著兒子往山上跑，結果來不及了，被那個洪水給衝沒了，在水中掙扎恐怖而死亡。

因為她過去生當中，跟水有兩次非常深刻的記憶，就留下了她心中有一種恐懼水的相狀在心中運轉，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作，一直活動到現在，她接觸水的時候，心中就有一種恐懼水的相性體力作。當然後來就知道這個是虛妄，“知妄即離，離妄即覺。”

這個地方就是說，當我們面對妄想的時候，我們可以怎麼樣呢？這個假觀有兩層意思：

第一層，瞭解你的問題點在哪裡。佛法太多，你不能所有藥都吃，不可能！你當然就是應病與藥——多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀。先找出你的問題點。所以你要先了解自已，你看你的心中到底是哪一個相狀活動最熾盛，這個就是你的問題點。

第二層，調整它。這第一個是面對惡法，所以對惡法我們一般來說是對治，我們看十四頁，惡法是從緣下手，斷相續。所有的十如是一旦它不相續，斷相續以後它就沒有力量了。

第二，面對善法。那你如果要生善，從淨土宗的角度，你要創造一個名號的相狀去皈依，創造淨土的相狀去好樂，這要從相狀下手，所以借相修心，這淨土宗一定要借相修心。如果你對淨土的功德是完全陌生，我保證你很難往生。你的心中根本沒有對淨土好樂的相狀在運轉，你怎麼會跟淨土感應道交呢？這個假觀就影響到你的緣起，生命的趣向。

淨土宗你要創造兩個重要的相狀：

第一個，阿彌陀佛的聖號代表什麼意思。你最好把彌陀四十八願幾個重要的功德跟名號連線。喔，它能夠讓你不墮惡道，生尊貴家；念這句佛號當然最關鍵的就是臨終接引往生，阿彌陀佛一定會來接引我——十八願。就是說你必須把名號跟很多功德相結合在一起。

我再講一次，內心的活動一定有相狀。如果你對淨土都沒有相狀，你就根本沒有往生的因緣。所有的緣起，第一個就是如是相——淨土的功德相、名號的功德相，你要運轉得非常清楚，非常堅定。這是第一個，創造一個淨土的往生相狀。

第二個，截斷娑婆世界愛取的因緣——從緣切斷這個相狀。娑婆世界的相狀，是你已經長時間累積的，這個時候你要讓相狀消失，只能夠從緣切斷，就是用不淨、苦、無常、無我，或者轉念唸佛去斷它的緣，這樣你的生命就有變化了。

就是從十如是，你大概可以知道過去，可以知道未來。

（三）中觀——照中諦理

好，我們看最後的，總結中觀。

中觀就是空性的清淨心跟有相的十如是，同時運轉，兩個沒有障礙，當體即中。

“空有同時”這四個字，只有圓教有這個詞。別教沒有空有同時，別教在初地以前沒有所謂的空有同時，一定是先空、次假、後中，圓教一開始凡夫的時候就無住生心了。

這個無住生心我們再複習一下。圓教的一心三觀是不向外觀的，它認為外境跟你沒有關係，你的生命跟你的心有關係而已。所以它核心在現前一念心，它就是先把所有的精神體力——你不要管外境怎麼樣，這是個結果——把它迴光返照，把空假中的觀行拉到你一念心來，第一件事情先修空觀，把心安住。你必須安住在你的本來的清淨心，就是先把相狀撥開來，看到你一念本來清淨的心性，站在本來沒有妄想的角度，在那個地方住下來，以無住為住。第二個你就可以放手修假觀了。這假觀方法就很多，方便有多門，前面的藏通別你都用得到。當然淨土宗，你必須要有相狀，當然你這個假觀一定要有相——借相修心。

淨土宗要有兩個相狀操作：

第一個，都攝六根。你必須把娑婆世界的感受跟想象慢慢地收起來，讓這個相狀活動越來越羸弱；第二個，淨念相繼。你必須有對阿彌陀佛名號的信仰跟淨土功德的好樂。這個相狀的操作慢慢地相繼，就是擴大。它有兩種操作：第一個，減少娑婆世界的如是相性體力作因緣果報的活動；第二個，增長淨土的相性體力作。

這個就假觀。

最後：無住不礙生心，生心不礙無住；清淨心不妨礙往生的菩提願，菩提願不妨礙清淨心，空有無礙。這個就是圓教的整個一心三觀的操作。

好，我們回到講義。

講義的第五十五頁，“此教詮圓妙三諦”，就是一心三觀。那麼圓妙三諦這個地方，看看它開展出來的四諦、十二因緣、六度是怎麼修。

“詮無作四諦”，這個四諦講到兩種緣起：雜染緣起跟清淨緣起。為什麼這個四諦叫“無作”呢？智者大師解釋四諦之法皆是實相。什麼叫雜染緣起？當然是你一念心在迷，一念心性迷惑了，就變成凡夫了，就是流轉門；一念心性覺悟了，迴光返照了，它就是四聖法界，就是還滅門。所以它這個流轉、還滅當中，沒有一個真實的造作者，也沒有一個真實的受用者，只有迷、悟的差別，叫作無作四諦。

“亦詮不思議不生滅十二因緣”。這個大乘的十二因緣是不思議，因為它不但是三界的分段生死，也講到界外的不思議變易生死。為什麼不生滅呢？因為它“無明”跟“真如”是不二的，沒有對立的。真如覺悟了叫真如，真如迷惑了叫無明，兩個東西是不二法門，同樣一念心。流轉三界中是誰在流轉？是一念心流轉。你成佛以後是誰在成佛？還是你這一念心。只是說一個是迷惑顛倒的心，一個是覺悟的心，同一個東西，所以它是不生滅。它只論迷悟，它沒有所謂的這種對立。

“亦詮稱性六度十度”。它所有的修學都是在不生滅的心性，在本來清淨的角度生起六度，所以它這個功德是堅固的，是圓滿的，是超越的，是稱性的六度。它不像別教的六度，是依法修學的六度，不是依止心性，這個六度就相對不圓滿。

“亦詮不思議二諦”。三諦也可以把它合成二諦。是怎麼合的呢？它把一念心性安立作中諦，把空、有的操作當作俗諦，這個就是二諦。所以你從心性來看人生，他就是覺得進入一種不二法門。就是說，流轉生死也是它，往生淨土也是它，就像說你做夢的時候是誰在做夢呢？當然是你現在這念心，難道還有其它嗎？一念心跟睡眠相應就變成夢境；一念心跟覺悟相應，就是你現在清醒的心，都是同一個心。

所以這個不二就是說，你只是做調整，並沒有改變心性，你把迷惑顛倒的相性體力作變成覺悟的相性體力作。當然前提是先安住，站在不生滅心的角度去修生滅的對治。

壬三、修行位次

好，我們看它的修行位次。

這個教法是針對於這種利根的，對於中道實相善根特別強的，大乘善根的，令修一心三觀，圓超分段、變易兩種生死，圓證法身、般若、解脫三德秘藏。

其實它這個一心三觀，剛開始也不是說同時操作。蕅益大師說，雖然一心三觀，必以空觀為初門。他舉一個例子，說一心三觀為什麼也是先空、次假、後中，只是他站在一念心性？他說圓教的空假中三觀，譬如一刀千紙，它一刀切下去歷歷分明，但是它也有次第。就是說，初學者你先別去碰妄想，你先找到你的心，先觀你的心性本來清淨，先在清淨心住下來，先求離相，你先跟妄想保持距離一段時間，然後再去處理妄想。但是你悟的道理還是圓融的道理，只是下手的時候先求安住，再求調伏，它還是有點次第的。

其實理即、名字位，主要都是安住清淨心。真正開始對治妄想，觀行位開始。名字位都是以空觀為主，就是觀一切法空——“何期自性，本自清淨”。都是先從這邊下手。

一、理即佛

好，我們看理即佛。修學位次，第一個理即佛。

這個圓教的理即佛是不思議理性，不思議的中道理性。別教的理即佛是思議的，它是要透過思惟，把這個中道的法在心中創造出來。什麼是中道呢？名利不可爭，義務不可辭。從對法的理解，我們照這個章法走，叫理即佛，先創造一個法的力量來引導你的心。

圓教認為這是多事，你的心本來就是中道，你只要做一件事情——覺知，你只要知道就好，不要動名言。你只要知道你的心本來就是即空、即假、即中，它就是中道實相。

那麼什麼叫即空、即假、即中呢？我們來看看後面怎麼說。

“如來之藏，不變隨緣，隨緣不變，隨拈一法，無非法界。”

如來之藏這個詞是來自於《楞嚴經》，其實就是現前一念心性。為什麼叫如來藏呢？如來之法含藏在眾生的心中，就是眾生打妄想的心有成佛的可能性，因為它理具十法界，你雖然是在人法界，但是佛法界只是暫時隱沒而已。這一念心性當中，當然具足十法界的可能性，它的作用叫“不變隨緣”，它的體性是“隨緣不變”，隨拈一法都是真如法界，叫“真如緣起”。

我們一念心性為什麼是中道呢？因為它有“隨緣義”跟“不變義”。我們來看看是怎麼隨緣。當心性在迷，心隨妄轉跟著妄想走，你沒有安住在心性的本體，跟著賊走，你就起貪瞋痴創造了生死輪迴；當你的心跟著佛法的道理走，心常覺照，不隨妄轉，去調整它，你就創造四聖法界。就是你的心它有隨緣的作用，就是隨順迷悟的因緣，創造十法界的因緣果報出來。從這個觀念來說，你可以看得出來，圓教的人生觀它比別教更高明，它對人生的態度就是——人生沒有好壞，就在迷悟之間而已。

什麼叫作不二法門？你要慢慢體會到，大乘的不二，印光大師舉一個例子說：水，你說水好不好？答案是很難講。這個水讓毒蛇吃到，它創造成毒液，那是等於害人；這個水給牛喝，它變成牛奶，這就滋養人。同樣是水，經過蛇的這種瞋心的怨，創造出來變成毒液；而換成牛的慈悲的因緣，它變成牛奶。同樣是水，同樣是一念心性，它可以創造六道輪迴，它也可以創造極樂世界，所以這個心性的確有隨緣的作用。但是它又不變，它的體性還是一樣——清淨本然，它不管變現什麼，它的本性還是清淨。因緣只是一個假相，隨時可以調整。所以隨拈一法，都是一念心性的法界。心性在迷叫作眾生，心性在悟就是佛陀。

那麼這樣一箇中道的心性，是誰有呢？“心、佛、眾生三無差別，在凡不減，在聖不增”。諸位！一念心性即空、即假、即中，不是佛陀有而已，你也有！我們是這樣，一念心性它是即空，當然指的是不變的體性，即假是它隨緣的作用，對不對？凡夫跟著妄想走，他失去了不變的本體，凡夫是經常變來變去；二乘人是偏空，他失去了隨緣的作用，他就是守住不變，結果它這作用就完全消失了。所以他們兩個都沒有中道。

就是說，一念心性它本來是即空、即假、即中的，這個系統本來是可以即空、即假、即中，是可以無住生心、生心無住，是可以清淨心、菩提願同時操作的。凡夫把妄想套在一念心性，這個心性就變質了，他那個不變的體消失了，只有隨染汙的因緣產生作用，只有隨緣義；二乘人捏造一個空性的假相，把它套在一念心性，結果它隨緣的功能也沒有了，變成只有不變。

換句話說，我們現在沒有中道。不是說你本來沒有中道的功能，而是你用妄想把中道的心性給遮蓋了。所以你現在必須要做一件重要的事情——恢復它本來的功能。你不要跟著妄想走，也不要跟二乘偏空的法走，你就能夠很自然地進入中道的無住生心、生心無住。就是這個道理你不要去求，你只要把它原來的功能恢復就夠了。

所以，古德給理即佛這個圓教的道理一句話說：“動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸”。說凡夫不管是在動態靜態，道理上都是即空、即假、即中，都是無住生心，理論上是有。但事實上，行藏事盡非，事實上沒有。我們哪一個人有不變之體？我們的心它是變來變去——生滅心。其實你的心本來是不生滅的，你是被妄想騙了，現在變成生滅，那是不正常的，你被妄想遮蓋了，是你自已要跟著妄想走變成生滅。所以從因緣上來說，我們已經失去中道。所以一個人不迴光返照，就“冥冥隨物去，心隨境轉，杳杳不知歸”。

二乘人他也失去中道，但是二乘人好一點，他不是隨物去，他是“冥冥隨空去，杳杳不知歸”，跟空性而去了。他也沒回光返照，二乘人也是心外求法，當然他求得好一點，至少它是佛法。

所以在整個圓教的中道思想，它認為說，你本來就中道，你不要多事，再按別教拿一箇中道思想套到你的心性。你只要遠離妄想的糾纏，遠離偏空的執著，你的中道就出來，你這個清淨心、菩提願，無住生心就現前。它中道是這樣安立的。

好，我們今天先上到這裡，先把這個道理弄清楚，後面就開始修即空即假即中，就開始修觀。

今天有沒有問題？好，請說。

【學員提問】其實我是有兩個問題，第一個問題是剛才第一節的時候說，妄想是過去式，會不會也是個未來式呢？就是說過去心不可得，未來心不可得。

【師父答疑】但是它不可能是未來式。你想，它是一個生命的經驗，你未來的生命出現沒有？還沒有，它怎麼有經驗呢？你想象，那是你的想象，就是說你要有這種生命經驗，才會累積妄想，你沒有生命經驗，你這個未來的生命還沒有出現，怎麼會有妄想？當然你也可能會把這個妄想帶到未來去，如果你不調整，也可能。

【學員提問】第二個問題就是說，剛才說理即佛的時候，是一個不思議的理性，這是五十五頁最後的。(師父：是。)那麼也說別教是思惟的，但是在日常生活當中，我們迴光返照的時候，那是不是思惟剛才事情？

【師父答疑】是，你問得非常好！對對對。不思議理性就是說，它不是名言創造出來，對不對？但是你要把它開顯，還是要假借名言，但是它開顯，只是你用名言把障礙破掉，讓它恢復本來面目而已，所以它的本質還是不思議。

就是說，它不是你想出來的一箇中道。別教的理性是你想出來的吧？你如理思惟想出來的，你跟佛法學習。這個中道是你本具的，問題是你現在不中道了。我們凡夫是執著在有相的東西，不中道了。你必須反轉它、思惟它——“何期自性，本自清淨”，先把妄想撥開來，然後中道才能恢復過來，對不對？它的本質還是不思議，但是你開顯它要靠思議，這樣你聽懂嗎？過程是思議，但是它出來的時候，它的本質本來就是不思議，因為心、佛、眾生三無差別。

就是說，我們這一念心，如果是一臺機器的話，這臺機器本來是為成佛設計的，就是說成佛是正常的，我們現在是非常不正常，我們心操作錯誤。我們現在跟著妄想走，把不變的功能給喪失了，變成不中道了。二乘人也操作錯誤，二乘人偏空，他也操作錯誤。

就是說，這臺機器的設計本來是讓你即空、即假、即中，但是我們操作錯誤，變成凡夫了。如果這臺機器不是為了成佛設計，我問你，那誰可以成佛？你原來的設計是不能成佛的，你怎麼可以成佛呢？你努力都沒有用。就是說這一臺機器本來是可以成佛，它本來就是即空、即假、即中，那為什麼現在功能失掉了？它沒有失掉，是被妄想遮蓋了。你把妄想撥開來，只要不隨妄轉，你的清淨心菩提願自已就出來了，就顯現了，你就自然走上大白牛車。

好，請說。

【學員提問】感恩師父慈悲！弟子有個問題是說，宇宙人生的真相是唯心所現，（師父：是的)唯識所變，那我可不可以理解成：這個“心”指的是我們的妙明真心，就是心性？(師父：就是我們心性，對對對。)這“識”就是說的阿賴耶識？

【師父答疑】是的，但是你說對了一半。這個唯識所變，它不但是阿賴耶識，也包括第六意識的分別，妄想跟業力的結合。當你說“唯識所變”的時候，那就是凡夫的人生，現實人生；說“唯心所現”是理想化的人生，就是圓教的人生，它是即空、即假、即中的。

圓教意思就是說，人生本來就沒有好壞，它只是把你的清淨心跟十如是因緣果報如實地顯現出來，對不對？那唯識學就不一樣，唯識學它是唯識所變，它有三能變：業力變一次；執著變一次；思想變一次。所以唯識學講的那個變現就很複雜了。那凡夫的人生就是錯綜複雜，有加上個人的妄想跟執著在裡面。

【學員】謝謝師父！

【師父】好，請坐。我們在理論上，你要建立一個圓教的思想，就是說它原來是怎麼樣是很重要的！當然我們也要務實地面對你的現在。有些東西你要用唯識對治的，要思議、用無分別智都沒關係，但是你的高度，你要安住在一個圓滿的高度，這個很重要！因為這影響到你成佛的快慢，也影響到你遇到問題是怎麼處理的。

【學員提問】師父慈悲！首先很感恩師父這一段時間帶我們走了一趟的成佛之道，弟子也感到很殊勝，可以上到這麼有連貫性的課程。弟子有一個問題，師父剛剛說過，就是圓教是上根菩薩修的。可是師父剛剛說，如果我們直接修藏教、通教跟別教，那沒有圓教，就這個弟子有些心不安，可是初學者有可能修到這個一念心性的法嗎？初學者到底要怎麼樣來走這條路呢？

【師父答疑】如果沒有初學者，怎麼會有名字即佛呢？這名字即佛都是從初學者走上來的，從語言文字的理解，是不是？

【學員提問】初學者可以一開始就修圓教嗎？

【師父答疑】你說呢？（眾笑）如果不能修的話，佛陀為什麼要講這個法呢？佛陀的《法華經》、《楞嚴經》是來到凡夫的世界講，他可沒有到聖人的境界去講。佛陀說這個法，就是這個東西可以修，如果不能修，那佛陀對凡夫講，那不是白講嗎？

【學員提問】弟子也是今天晚上，才可以有這個因緣上到圓教。

【師父答疑】永遠不會太晚，知道圓教永遠不會太晚。

【學員提問】可是很多人他們學佛，沒有這個因緣一開始就學到這麼圓滿的一個法。

【師父答疑】如果你不修圓教，你的心就直接跳到妄想堆裡面去，那就糾纏不清，那就很麻煩，那真的是“時時勤拂拭”，就不知道要擦到什麼時候。

【學員】感恩師父！謝謝！

【師父答疑】所以圓教它是解決問題特別快，尤其是臨終的時候特別好用。你只要把握“心常覺照，不隨妄轉”，臨終的時候你只要不糊塗。

諸位！妄想本來是沒有辦法去傷害你，本來是沒有辦法的，是因為你招惹它，它才傷害你的，你要永遠知道這個觀念。它沒有主動傷害你的能力，你的心性本來就沒有妄想，它怎麼傷害到你呢？你看過一個虛妄的東西，去傷害一個真實的東西嗎？沒有吧？一個夢想的幻境，能夠傷害一個真實的人嗎？是你自已要跳進去的，那你就不能怪別人了！是吧？

如果妄想有主動攻擊的能力，臨終沒有一個人能夠保持正念，沒有一個人，你信不信？你以為保持正念是對治妄想？你對治妄想，你不可能……，那就臨終沒有正念了。臨終沒有妄想是不隨妄轉，所以他能夠保持正念。諸位你們懂嗎？不隨妄轉！你臨終但凡要對治妄想，你就慘了！你就很慘了！臨終是緊急關頭，哪有時間讓你去修不淨觀，修無我觀？你開玩笑！

圓教的操作，臨終的時候，正念只能夠用圓教的思想，“心常覺照，不隨妄轉”，形成一個真如三昧的保護，把你的心保護住，然後提起佛號。

【學員提問】師父！那是不是就是我們聽說過的“不怕念起，只怕覺遲”，就是我們妄想一起來的時候，趕快……

【師父答疑】是的，是的，是的。所以我說圓教永遠不會太晚，對！你說這句話非常好，不怕妄想，就怕你沒有覺悟。

所以我們的正念是第二唸的正念。諸位！知道吧，你要保持第二念。你只要在臨終的時候，不管你前半段多麼的顛倒，你隨時提起來，永遠不嫌太遲！因為你悟的是它本來就是這樣，就是你所依止的是真理，妄想是虛妄的。諸位！妄想不管怎麼掩飾，它的本質是虛妄的，你要永遠瞭解，它永遠不是你對手！

所以為什麼我們強調第二唸的正念？就是說很少人一開始臨終就保持正念的，一定是百感交集。你要離開一個熟悉的地方，到一個陌生的地方，你可能會有一時糊塗，對不對？但是你曾經修過一念心性本來清淨的人，只要想到這句話“何期自性，本來清淨”，你只要想到這句話，妄想就慘了！你的真如三昧現前的時候，它馬上把你帶到一種不迷、不取、不動的境界。所以，你就是：我不敢說我有第一念的正念，但是我有第二唸的正念。

為什麼覺悟永遠不會太遲呢？你看過光明出來的時候會太遲嗎？一旦有光明，不管你這個黑暗待多久，黑暗就是黑暗——“千年暗室，一燈即明”。你說，欸，我先打妄想，妄想佔了先機了，對不起！你是虛妄的，這跟先來後到沒有關係。我們直觀一念心性本來清淨，它本來就是這樣子，它是真理，是一個真相。

所以，這個圓教的操作，它跟唸佛……，你看蕅益大師在《彌陀要解》，他就是把禪觀的正念——內觀真如，外順彌陀，兩個合在一起的。你看看《彌陀要解》的六信，它是先信自，再信他。

諸位！為什麼你念佛沒有信心？因為你缺乏一個對自已的信心，所以你對阿彌陀佛沒有信心。這個我們明天會說明，用到淨土宗很重要。就是說你沒有相信你一念心性本來具足，你直接唸佛，你會覺得你跟阿彌陀佛很遙遠，那是時間空間十萬億佛土。你必須要把心拉到一念心性，佛陀沒有離開你一念心性，這是自家的事，你的信心就出來。

我們現在很少人去信自，直接信他，結果你這個佛號的信仰很虛，虛而不實。信自——再信他，這個“他”就不一樣了，那是一種自他不二。那麼這一部分，這個圓教的運用，我們今天先談理論，它的實際操作跟運用，我們下堂課再說明。

好，向下文長，付在來日。迴向！