好，請大家開啟講義第十二頁，我們講到大乘的甚深緣起。大乘的菩薩解讀人生，它從一種業力的主導，而提升到一念心識的主導，所謂的萬法唯識，就是說我們的生命現象，是我們一念的剎那剎那的心識變現出來的。

什麼叫作一念心識呢？我們可以分成兩部分來說明：第一個，就是第八識，它所代表的是你過去的業力，它有無量的業種子；第二個，就是你第六意識的思想。也就是說，整個生命就是你的思想跟業力的互動作用。當你的思想跟業力產生作用的時候，有兩種可能：

如果你今生在佛法的學習，透過你的思惟想象，建立一個堅定的願望：我一定要去佈施，我一定要去持戒，我一定要往生，有一種堅固的力量，那你的生命就開始改變了，叫作盡隨心轉，你不再向外攀緣了，你人生有目標了。你用目標，用你的願力來主導人生，那麼你這個人就活在未來，你人生是有無量的期待，你這個人不可小看。雖然現在不圓滿，但是一個有願望的人，他是不斷的在進步，你未來的前途不可限量，因為你活在未來。

如果你的思想沒有堅定的願望，你就一天過一天。當你第六意識力道弱的時候，對不起，那就不是境隨心轉，那叫心隨境轉。你的人生就由第八識主導，因為你的第六意識，沒有力量來主導第八識，那就由你過去的業力來主導你，那你就完全活在過去，你這個人的生命毫無未來可言。過去的業力要讓你怎麼樣，你就得怎麼樣，你的生命就非常被動了。

所以，從大乘的甚深緣起，它把人生分成兩塊：你這個人是活在業力還是活在願力，就有很大差別了。活在業力，那你就是活在過去了，就沒有什麼未來可言，你過去是什麼思考，今天還是什麼思考，你這個生命是充滿了變數。臨命終就完全看哪一個業浮出來，你的人生充滿了無常的不確定。那麼如果你第六意識強，你發起願力，我一定要怎麼樣！喔，那就不一樣了。這個時候你就用願力來引導業力，這就帶業往生了。

所以說大乘甚深緣起，分成兩種緣起：一種是由業力主導的；一種是由願力主導的。這個地方就說明因緣力故，有兩種因緣在互動作用。

好，我們做一個總結，看第三的大乘甚深緣起的總結。

（三）如是緣起，於大乘中極細甚深，又若略說有二緣起：

一、分別自性緣起─此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。

二、分別愛非愛緣起─謂於善趣惡趣，能分別愛非愛種種自體為緣性故。

─《攝大乘論》─

好，那麼這兩種緣起，就是把前面做個總結。

第一個是分別自性緣起。分別自性緣起就是依止我們過去阿賴耶識的業種子，生起種種差別的善惡果報。因為它能夠顯現過去這種差別的果報的自性為它的自體，這叫依他起性。這個分別自性緣起，簡單地說就是業力的緣起。

我們現實生活，你是擺脫不了業力的，因為你的客觀環境，你的受用，是完全由業力主導的。你人生活得快樂，活得痛苦，是業力主導的。你善業強，今生快樂多；你罪業重，今生痛苦多，所以業力主導了你的感受，這第一個。

第二個，分別愛非愛緣起，這個很重要。這是第二種緣起。就是你的第六意識，對於善趣，對於快樂的果報，或者惡趣，對於痛苦的果報，你產生種種的分別思惟，而產生不同的思想、不同的願望，為它的緣起。

前面的業力主導我們的客觀環境，當然也主導你的感受，你人生的受用。但是你的思想，影響到你未來的一個引導。所以如果你的思想是薄弱的，你今生沒什麼思想，你就一天過一天悠悠泛泛，那你這個人就沒有所謂的第二個緣起，你就沒有什麼思想緣起了。你就是活在業力，完全活在業力了，就是你該怎麼著就怎麼著，所以你人生只有兩種：就是快樂跟痛苦而已。這種人生就很被動了。

站在佛法的角度，我們應該要強調分別愛非愛緣起，就是第二，思想的力量。思想的力量會產生兩種作用：

第一個，對今生來說，它能夠重新解讀人生，我沒辦法改變我的今生的現象，但是我可以重新解讀它，解讀是我說了算。就是說，第八識你今天釋放業力，我沒辦法改變你，你要釋放痛苦給我，你要釋放快樂給我，我們必須認命，因為你今生有一半是來還債的。但是當這個快樂痛苦到來的時候，你怎麼解讀它，這個你是可以決定的。

比方說生病。當然生病是一種痛苦的感受，但是痛苦的感受對你有兩層意思：第一個，它讓你產生挫折感。說我業障深重，一句話就夠了。那麼這種業力本來不能形成障礙，它本來只會讓你痛苦，但是因為你思想錯誤，它變成一種相續的障礙。

本來業力的釋放是瞬間而已，但是因為你面對痛苦的時候，產生不如理作意，錯誤的思想，結果產生心態的後遺症，變成障礙。它本來不是障礙的。如果你正確思考，就像蕅益大師說的，生病有三重意思：

第一個，消除你的妄想。一個人生病你就不會打太多妄想，就會老實一點修行，你一個人有一點病痛，你念佛就老實一點，它會幫助你消除很多妄想。

第二個，看破此身虛妄。我們對身體很執著，總是覺得身體會給你快樂，你所有的快樂都跟身體有關係，你為什麼要吃好的、穿好的，但是你看到生病，你會知道身體其實是痛苦的根本，看破此身虛妄。

第三個，增長你的苦、空、無常、無我觀門。你在佛堂裡面修四念處的止觀，修了一個月可能比不上你一場病，來的貼切一點，對不對？它對你有幫助啊。我們撇開痛苦的感受，因為感受是瞬間。但是你從無量的人生因緣，以短暫的痛苦感受創造未來的人生，值得嘛。

所以，諸位！我們再講一下，業力是不能障礙你的，業力只會讓你痛苦跟快樂，你的障礙是因為你思想錯誤。你不能夠說：“欸，我因為痛苦，所以我沒辦法修行。”不對！根本沒有關係的。業力它不能主導你的障礙或非障礙，它可能會幫助你，也可能會障礙你，就是看你怎麼解讀它。

所以為什麼我們要學習佛法呢？就是學習佛陀的思考，開示悟入佛的知見，就是佛菩薩遇到事情是怎麼思考的。當我們有錢財的時候，我們為什麼要跟人家分享？為什麼要佈施？因為它會創造來生的快樂，來生的福報。就是說我們學習佛法，當然我們的業力不是馬上改變，我們沒有佛陀的福報，但是你最好先有佛陀的思想。

按照佛法的意思，沒有佛陀的思考模式你不可能成佛。因為你根本沒有這個緣起。你一個凡夫的思考模式，你有辦法成佛嗎？你這個分別愛非愛緣起就不及格，思想緣起就不及格，你第一個種子就錯了。

所以人生有思想跟業力，第一個先改變思想，因為業力改變不容易，但是你改變思想有兩個好處：

第一個，你可以把今生的痛苦，轉成你一種增上的力量，對你來說痛苦快樂都是增上緣，人生沒有所謂好壞的問題，只有苦樂而已。什麼東西對你都好，痛苦也好，快樂也好，順逆皆方便。所以你就掌握了人生的主動權，就是說業力你要釋放，我沒意見，但是怎麼解讀，我說了算，我怎麼來看待這件事情，我說了算。你掌握人生一半的主動權，你可以解讀人生。

第二個，你可以引導人生，這更重要。你對來生有引導作用，因為今生已經沒辦法改變了。其實佛法很少改變今生，很少。今生是讓你歷練的，因為你今生已經是一個果報成熟了，你怎麼改變有限了，只能做區域性的改變，不可能說大方向的改變。當你在三界投胎的那個時候開始，你今生就要學習認命了，因為它的總報已成，大方向已經改變，已經定型了。所以佛法都是活在未來，都是創造未來。

但是關鍵是你怎麼利用今生，釋放你的快樂痛苦，去激發你一種往生的願力，這個更重要！所以你培養一個美好的思想：第一個，你今生重新解讀；第二個，你能夠開創未來。

舉一個例子。有一天孔夫子，他領著子路跟顏淵在路上散步。孔夫子就說，你們兩個講講你們的志向吧。當然子路這個人很衝動，就先講了。他說：“願車馬衣輕裘與朋友共，敝之而無憾也！”看得出子路的思考模式，只有人天的善法。他說願我的車子、馬匹還有衣服，跟所有的朋友共享，就算損壞了，我也不會有任何遺憾。這個人的佈施度修得不錯。所以我們看這個人的思想，大概知道這個人未來他人生的發展、他的格局是怎麼回事了。

顏淵也講話了。他說：“願無伐善，無施勞。”他說，我希望不要誇張自已的才華，不要張揚自已的功勞。那麼子路他的思想是在一種善業，但是我們看顏淵的思想更高明瞭。他是一種心態，他要求自已謙卑低調，有一點二乘的出離的概念，因為他隨順於無我。

我們看孔夫子怎麼說。講完以後，顏淵就問孔夫子說：“願聞子之志。”那您老人家的理想抱負是什麼？孔夫子說：“願老者安之，朋友信之，少者懷之。”希望所有老人都得到安養，朋友之間互相信任，年輕人得到照顧跟撫養。孔夫子啊，心存眾生。所以我們可以從這三個人的思考模式，大概知道這三個人的生命軌跡已經出來了。

所以，其實你現在的生命有一個軌跡的，知道嗎？軌跡，不是說你偶爾造善、偶爾造惡，這個都不一定。

但是你有一種思想數數現行，深生好樂，就是你如果看你的內心深處，一定有一個願望在引導你，有一種希望。當然這希望有四種可能：第一個，追求雜染果報的希望；第二個，追求快樂果報的希望；第三個，追求涅槃的希望；第四個，追求菩提的希望。那是你人生真正的主導者。

其實，你偶爾造善、偶爾造惡，這個不足以論斷你的人生，偶一為之的善惡不能主導你。但是你經常有一種思考模式，你一定要幹什麼，這個就要注意了！因為這個地方就是分別愛非愛緣起，因為從你這個願望，隱隱約約可以看到你未來的這個景觀就出來了。

你心中的希望，當然在死亡之前還可以改變，但是你的希望來自於你的知見，因為你覺得這件事重要，就是你的知見有問題了。所以你對人生的解讀的知見影響你的願力，你的願力影響到你未來的人生軌跡，就這麼回事，這就是所謂大乘甚深緣起。

就是說，其實業力不能主導你，“萬般皆是業，半點不由人”這句話其實是不對的，是你的思想在引導業力，不是業力在引導你，那是因為你自已放棄了思想，所以只好業力引導你了。

我們要知道一個觀念，業力對你來說，它只能夠給你兩件事情：給你快樂跟痛苦，其他什麼都不能給你，其他都是你自已打妄想打出來的。業力只給你快樂跟痛苦，其他的都是你的思考模式了，你面對痛苦快樂的時候，你是怎麼想的。

其實你的人生，你不要再說你業障深重，其實你是妄想太多。你不能把過失都推歸到業障，當然你這樣很簡單，不是我的問題，是業力的問題。你把所有過錯都推到前生，難道你今生沒有責任嗎？你思想錯誤，你把業力做一個錯誤的引導嘛。

萬法唯識就是說，其實業力它不能主導你的。你今天會變成這個樣子，是跟你的思想有關係的，你的性格有問題，思考模式有問題。業力它是一盤散沙，很多人從痛苦中得到解脫，他從一種非常不好的業力，能夠主導開創成一種淨土的功德；有些人他本來是今生很好的業力，結果把它引導到三惡道去了。你不能夠說業力害了你，或業力幫助了你，它們都是助緣。你的思想會幫助你，你的思想也會害了你。這個就是大乘甚深緣起，一切的萬法唯獨是你的心識變現出來，業力僅供參考。

好，我們把這個別教的思想這種緣起了解以後，我們就可以回到講義，來看看它的觀念跟它的修行方法。

那麼“此教”，此教當然是別教，大乘別教它“亦詮別三諦”。

別三諦，我們來看它的開合，“亦詮顯中二諦”，這個“顯中”就是說開顯中道的二諦，就是我們可以把三諦合起來變成二諦，那怎麼合呢？“空”是世俗諦，“有”也是世俗諦，但是中道的“真如”是勝義諦，那麼這就是變成二諦了。

“亦詮圓入別二諦”。如果這個人能夠入圓教的話，那麼空、有都是世俗諦，“圓中”——這個就不是“別中”了——“圓中”，圓教的真如，就是一念心性，是勝義諦。這個“圓中”我們到了圓教再說，我們現在講“但中”。“亦詮圓入別三諦”。圓入別三諦，“圓入別”就是，本來我們的別教三諦，空、有跟中道是互相獨立的，要一個一個修，要先空、次假、後中，但是如果你入圓教的時候，真諦、俗諦、中諦是互含互攝的，一念心性即空、即假、即中，空性裡面有緣起也有中道，中道里面也有空性跟緣起，隨拈一法就具足三諦。這個是圓入別三諦，但是它的當體是別三諦，就是個別的。

別教只攝受菩薩，它沒有所謂的聲聞緣覺。它的菩薩道有三種修法，就是說它這個別教只攝受獨菩薩法，它修無量四諦，因為它的苦諦是講到廣大的九法界的痛苦，乃至於集滅道都是講到廣大的這種無量無邊的境界。

這個別教無量的概念是怎麼來的？

圓教的真如它沒有種子的概念，它真如受燻以後，就是全體不變全體隨緣。就是你如果造業，造了五逆十惡去燻真如，真如就變成地獄的果報，但是它本質還是真如，但是真如在迷，它現出痛苦的假相出來；真如覺悟了，它就現出極樂世界的功德莊嚴。所以真如它不詮釋差別義，它沒有種子的概念。

但是唯識不一樣。阿賴耶識它有種子，每一個東西都有它個別的種子，這個種子它是個別個別算的：佈施有佈施的種子，最後有佈施的果報，有富貴果報；忍辱有忍辱的種子，變成莊嚴。它是無量的差別，所以它修無量四諦。

“亦詮不思議生滅十二因緣”。那麼它的生滅因緣為什麼叫不思議呢？因為前面的藏通兩教都是分段生死，到了別教，它的生死法，有界外的不思議變易生死，所以它有不思議。為什麼是生滅呢？因為別教的對待十二因緣也是用對立的，以清淨法來對治雜染法，它不像圓教是真妄不二。

“亦詮不思議六度十度”。不思議當然是界外的波羅蜜的功德，菩薩怎麼創造界外的六度功德。

那麼這個就是它的別三諦所開出來的修行方法。

壬三、修行位次

好，我們來看它的修行位次。我們把它念一遍。

那麼別教的別三諦，它為什麼叫攝受鈍根菩薩呢？因為小乘法它的主修只有一個法門，就主修空觀，它認為空觀修完了，把三界給消滅了，就大事已辦了，所以它的功課很少。

大乘佛法要修三種功課，空、假、中三觀。你怎麼樣從相狀裡面解脫出來——從假入空；第二個，你怎麼樣又回到相狀裡面去——借相修心；第三個，你怎麼在空有中保持平衡。

所以大乘菩薩一輩子要做三件事情，而這三件事情從一個別教的菩薩來說，他是次第完成的，叫次第三觀。他先從假入空，離相清淨。一開始一定是先離相的。我們說過處理事情，你要先把相狀放下，站在本來就沒有相狀的角度來面對它：第一個從假入空；第二個從空出假。那麼你能夠放下執著以後，你重新面對相狀，借相修心，每一個相狀對你都有意義，不管是順境逆境的相狀，順逆皆方便；第三個中道，你一定要把空有之間，有相的這種現象跟無相的空性，你要保持平衡，讓它能夠不壞菩提心。

所以它這個三觀是次第的，它的因地是修次第三觀，果地出分段變易兩種生死，證得中道的無住處涅槃。它的最後結果是“以大智慧故不住生死，以大悲故不住涅槃”，非空非有。

這個分段生死，它是業報身；變易生死，它是屬於意生身。所以它是從業報身完全消滅以後，變成意生身。為什麼叫意生身呢？因為意生身，諸位！初地菩薩沒有談到業力的問題，我們六道凡夫才有講業力。一旦破無明證法身以後，你沒有業報身，你的生命就不太受業力的主導了。因為你的生命只有菩提心、空正見。所以，隨著你的菩提心、空正見的智慧不斷地提升，你的思想的變化，你的生命不斷變化叫意生身，這個時候完全講你思想的提升。

這叫別三諦，次第三觀。

我們看它的六即佛，它的次第。

前面這段是個總說，這以下別釋。看理即佛。

一、理即佛

◎ 理即者 ─ 但中也。真如法性，隨緣不變。在生死而不染，證涅槃而非淨。迥超二邊，不即諸法，故依圓教，判曰但中。

理即佛很重要，就是說這個別教的中道，到底是什麼相貌。

我們來看。它是“但中”，“但中”的意思就是說，它這個中道，這個“但”就是說它不是真諦的空性，也不是俗諦的假相，它是離開了空、有，另外有一個獨立的東西叫作中道。就是它的中道是遠離空、遠離有，另外一個個體的東西。這個跟圓教的圓三諦“圓中”就不太一樣。

那麼它的真如法性是怎麼安立呢？四個字而已——隨緣不變。所以可以看得出來這個真如不受燻，你不管用善法去燻它，真如還是真如；你用惡法去燻它，它也是真如，它這真如的思想就是非空非有。

所以在生死雜染法當中，也不會染汙中道的實相，你就算有涅槃清淨的功德，也不可能去加強它的清淨，它“迥超空有二邊，不即諸法，故依圓教，判曰但中”。關鍵在於不即諸法，因為它不受一切法的熏習，所以叫“但中”。

中道實相有兩個：一個叫別教的“但中”，一個是圓教的“圓中”。這差別我們解釋一下。“但中”，就是說這個中道，它是一個道理，是一個理性。既然是理性，不是每一個人都有，你要去修，要去追求才有。就是你這念心本來是顛倒妄想，但是你不斷地去思惟中道，慢慢慢慢這個中道的道理就能夠落實到你的心中，產生它的功德妙用出來，它偏重在修德，因為它是個理性。

但是圓教的中道是一個心性，就是你現在就是中道，你只是不肯承認而已。因為你一天到晚離家出走，向外攀緣，你自已沒有迴光返照，直下承當。所以圓教的中道是一種心性，是眾生本具的，不管你今天是善是惡，不管你承不承認，它都存在的，這個地方不太一樣。

所以我們就可以看得出來，大乘佛法思考事情，它的原則就是經常用中道的道理來調整自已的身口意。

我們舉一個例子。你看蕅益大師，他作了《彌陀要解》，作完《彌陀要解》以後寫了一個跋，裡面有兩句話很重要，他說：我不敢與諸翁競異，但是也不必與諸翁強同。這個是中道理性。就是說，為什麼歷代的祖師都對《阿彌陀經》註解？你看幽溪大師也註解，蓮池大師也註解，都是他的前輩，那麼蕅益大師為什麼你要註解《彌陀要解》呢？第一個，我的心態，我沒有跟古德爭高下的意思，“不敢與諸翁競異”，非有，我不執著這個假相；但是非空，也“不必與諸翁強同”，站在弘法利生，每一個人各有各得度的因緣，有些人喜歡簡單，有些人喜歡廣大，蓮池大師寫得很廣，蕅益大師寫得很簡要。就是站在法的流傳裡面，我也不一定要跟諸翁強同，它裡面很多觀念是不太一樣，中道——他不是說完全不做事，也不是一做事就攀緣。慈航菩薩也講出一箇中道，他說：“名利不可爭，義務不可辭。”也是中道。

所以整個大乘佛法的思想，就是用中道思想。我們看到它後面的名字即佛、觀行即佛、相似即佛，它整個生命的最高標準，就是用中道的理性來檢查自已，非空非有，不涉入名利，但是又有它的責任義務——名利不可爭，義務不可辭——這是中道。只是它的中道是一種對立性的中道，它相對於不中道而安立的，相對於空有而安立的中道。

我們可以知道，你看藏通兩教的思想是空性，對不對？空性裡面有對治的空性跟圓融的空性。對治的空性是什麼？藏教，它是站在一種對立的，對世俗諦極度排斥的角度來安立空性；通教的空性是圓融的。其實空性有對治有圓融，中道也有對治跟圓融。別教的中道是對治的，它對治空，對治有，它對治凡夫的著有，也對治二乘人的偏空。那麼它也有圓融的中道，就是圓教的思想——一切法如。不過圓教的操作很難。

我們一般來說圓教只是一個概念，真正實際操作都是用別教。因為你一旦心態調整錯誤，一旦落入空性，有時候什麼事都不想做了，佛陀就用假觀來。就是說你這段時間有一點偏空了，什麼東西都排斥了，你就知道不能這樣下去了，你要把這個假觀的藥拿來吃，你要多讀一點假觀的法，比方說《法華經》、《華嚴經》，多看諸佛菩薩的功德，就激發你的願力。你現在攀緣心很重了，你再讀《法華經》你就慘了，你要讀《金剛經》、《楞嚴經》。就是說你現在落入偏空或者是偏假，你自已要知道，然後找相應的法來對治，這個就是別教。

好，我們看中道的理性是對治空有的，它就說你必須保持平衡，非空非有。

我們看第二個名字即佛。

這個名字即佛，它就是你能夠聞經達理，斷疑生信，能夠真實地瞭解中道真如的概念，就是什麼是中道你要先清楚。因為你後面的十信、十住、十回向，整個六度的操作修行，都是以中道為自已的標準，就是你合不合乎中道，是不是合乎非空非有。那麼他對中道剛開始踏出第一步，是仰信真如佛性。

那麼真如佛性怎麼仰信法呢？它有兩個：第一個，從本質來說是“凡不能減，聖不能增，但由客塵覆蔽，而不證得”。中道的思想是隨緣不變，不能改變的，凡夫也是這個中道，聖人也是這個中道，不是說聖人的中道就比凡夫的中道高明一點，沒有這回事情。他的內心是親證的程度有差別，但是中道的概念是一個。凡夫為什麼不能親證中道呢？因為客塵覆蔽，因為你自已有執著。

其實按照唯識的說法，人生它的真相本來就中道，你看阿賴耶識釋放業力的時候，它恆常相續、不斷變化，這就是中道。人生每一件事情，都在替你說中道的法，每一個東西都是空有不二。這個花它不斷地變化，它昨天跟今天不一樣，它是不是在詮釋空性的道理，真諦理？但是它雖然一切法空，它又輾轉相續，它昨天的花會引生到今天的花，這個就有相續性，這個就是非空，它不斷變化就是非有，這個花已經在跟你詮釋中道了。你的身體也在詮釋中道，你今天的身體跟昨天的身體不一樣，但是它雖然變化它又相續，生滅變化恆常相續，這就是中道。

所以中道的道理，其實是隨時存在，但是你為什麼看不到呢？因為你一天到晚打妄想。因為你自已接觸外境的時候，你自已捏造一個我執我見的影像。所以我們必須把自已的妄想撥開來，才可以看得到真實的中道。

那怎麼辦呢？“須藉緣修，助發真修，方可克證。”我們必須要先有一種破妄，那個緣修主要就是有兩個：一個從假入空；一個從空出假。就是說我們今天要進入到真修的菩提心跟中道的空性，你要先有空性的智慧，所謂的遍計本空來破你的執取；又必須要依他如幻，要借相修心發起菩提心，然後才能夠順入中道，方可克證。

諸位！我們來看這個名字位，大乘佛法它的名字位，它的特點，仰信真如佛性，在“仰信”這兩個字。我們把前面的藏通兩教的名字位做一個比較。我們看第三十一頁，就可以知道大乘佛法它如何踏出第一步。

先看藏教，三十一頁。它的“名字即者，學名字也，知一切法，從因緣生”。這第一個概念，“知因緣所生法，皆悉無常無我”，對不對？諸位！藏教人對無常的空性，他是怎麼踏出第一步？他是直接了知啊，對不對？“知”。

好，我們再看通教的，看四十頁。四十頁的名字即佛，它是“名字即者，幻化也。知一切法，當體即空，非滅故空，生死涅槃，同於夢境”。它也是一個“知”字。所以藏通兩教對於真理的修學，第一個都是要先知道，你沒有知道，你就不能修學。

我們來看看大乘佛法對中道，它怎麼踏出第一步。它沒有說“知”喔，它說“仰信真如佛性”。真如佛性甚深難解，但是你要怎麼樣呢？你先相信這個東西的存在。它有兩種：第一個，相信它的存在性；第二個，功德性，相信你可以成就。

所以諸位，我們現在從業感緣起到心識的緣起，開展出人生的非空非有——中道，你可能有些心態要改變了。就是說，世間的概念它是可以先懷疑——小疑小悟，大疑大悟；大乘佛法你一懷疑你就完了，它是信解行證，就是說你先接受下來。

其實人生，著有這個不是真理，著空也不是真理，人生的真理是非空非有，要遠離空的執取，遠離有的執取，這個才是生命的第一義諦，你要先仰信。仰信以後，你慢慢慢慢才會理解，然後你去修證，最後這個中道才會出現。

所以這個關鍵就是說，大乘佛法對真理，它不是從“知”下手，因為它是不思議境，它是先仰信。當然如果說你要能夠證入，要慢慢慢慢從仰信變成智信，智慧的信，那你就必須有一些方便，先修空觀離相清淨，然後再修假觀，歷事煉心，然後慢慢慢慢你才知道什麼是中道。也就是說，大乘佛法的中道，往往是如人飲水冷暖自知啊，你要去體會的。

好，我們今天先講到這裡。今天有沒有問題？

那麼別教已經開始一個不同的思考，從前面的藏通的對立，變成一種中道的平衡概念。請說。

【學員提問】師父慈悲！在附表六，十一頁，那裡剛剛有一個問題，就是說，如果是沒有“我”的話，誰來造業，誰來受果報？那師父剛剛說，是一念心識來造業的。那弟子的問題就是：如果知道是沒有“我”，可是離開這個“我”還有一念心識嗎？

【師父】你的意思就是說，沒有這個“我”，心就不能活動了？你的心識可以透過作意、觸、受、想、思，不用“我”。其實你心識的活動，是靠你過去的習慣，怎麼是“我”呢？你喜歡吃甜的，你這個是一種習性了。什麼叫常一主宰？什麼叫我？第一個，它不能改變，是吧？但是你看生命一路走來，你有看到一個不變的東西嗎？要恆常住、不變異、有主宰性，沒有！它沒有一個常住的東西是不變的。

第二個，你的心如果聽你招呼的話，如果這個心識有我，你能夠主宰的話，你今天會變成這副德行嗎？如果你的心在你的掌控當中，誰會造罪業呢？

【學員提問】弟子的問題是說，一念心識跟這個“我”其實是分不開的。

【師父答疑】怎麼會分不開呢？就是說，這個心識本來就沒有一個我，是你自已認為有一個我。就是說心識它是恆常相續又不斷變化，對不對？這叫心識，它是個明瞭的作用，它能夠思惟，它能夠想象，它有感受，它是幾種功能而已，它怎麼會有個我呢？

我問你，你控制得了你的感受嗎？你控制得了你的思想嗎？沒辦法。但是我們可以引導它，就是說我們不能主導我們的思想，但是我們可以引導它。我們多讀經典，用淨法熏習它，讓它變化，但是這不能講主宰，那叫作引導。生命只有引導權，沒有主導權。主宰就是你說了算，但是引導它是潛移默化的。

你要是有我的話，那問題就簡單了。這個身心世界都完全在你的掌控當中的話，那個問題就變簡單了。它要打妄想，你拿它一點辦法都沒有，你只能夠用佛法來引導它、調伏它，但是你不能主宰它。你只能夠透過佛法的熏習，創造一種引導的功能，不見得馬上有效果，但至少它會產生一種潛在的力量在那個地方。

就好像說水，水你不能主宰它，但是我可以把這個地方挖低一點，讓水過來，你可以引導它，但是你不能主宰它，我們是叫作調伏內心，引導內心，但是可沒有說能夠主宰內心，你沒那個本事。

【學員提問】師父慈悲！弟子的問題是我們人生有兩種力量：一個是業力，一個是願力。那這兩個力量是完全獨立的嗎？

【師父答疑】它有關係，但是如果你修到最後，業力可能對你的影響會慢慢降低。剛開始你建立思想的時候，你發一個願力，你可能很容易受外境的影響，因為你願力薄弱，所以你不能夠說業力到底有沒有關係，這有點高談論調了，是不是？

但是慢慢慢慢你覺得說，欸，其實業力它只是給你痛苦跟快樂。就是說你有選擇權，就是說我可以不跟它走，業力可以把我丟到一個不好的地方，但是我可以從中得到經驗，得到啟示。就是說理論上，業力是不能影響心力，不能影響思想，理論上。因為你的思想跟快樂痛苦沒有關係，那是你的學習聞思而來的。如果你不攀緣外境的話，就是業力歸業力，思想歸思想，理論上是這樣子。

但是你不能夠說，我為什麼這麼差？因為我生長在這個環境。那你要這樣講也可以，那你這樣講的話，說你是個凡夫，你說眾人皆醉，大家都這樣子，我也跟著這樣子，對不對？那你就完全被業力牽著走了。

其實不是這樣子。如果我們的心不能夠脫離業力的話，那誰能夠往生呢？往生就是你要用願力來引導業力，是吧？你要由業力主導變成由願力主導，隨念往生。

【學員提問】那下一個問題就是，這個願力是怎麼來的？

【師父答疑】願力是由於你的思惟，你要思惟它的功德。我們以前會認為娑婆世界會快樂，對不對？其實我們娑婆世界，與其說娑婆世界來找我們，倒不如說是我們去攀緣它。我們認為娑婆世界是快樂，因為我們很多人生的經驗，過去都是記得娑婆世界美好的一面，把一些痛苦都忘了，好了傷口就忘了痛，對不對？

那我們現在要導正這種錯誤。就是我們一直認為娑婆世界是快樂的，其實它不是快樂的，它是無常苦無我的。你要不斷用這種智慧來教育你的思想，就是自我教育，跟自已溝通。當你的思想改變的時候，我相信沒有一個人會追求痛苦，是吧？我們為什麼會願意來娑婆世界？因為你認為娑婆世界是快樂，作功德想，那麼這個時候你必須要告訴自已：我為什麼要往生呢？因為極樂世界有兩個好處：第一個它安樂，第二個它解脫。你在所有的十方國土裡面，能夠找到一個輕鬆快樂的修學，又能夠不斷增上的，幾乎沒有了。人世間要麼就快樂，你就必須放棄解脫；你要解脫你就必須修苦行，就必須放棄快樂。極樂世界不必，它可以樂修，這個國土滿足你快樂的需求，也滿足解脫的需求，這不是挺好嗎？

所以你必須要透過思惟，你才會有一種願力，思惟它的功德，思惟娑婆世界的過失。如果你不思惟，你說：“那我都不思惟，照講我也不可能到娑婆世界，也不能到極樂世界。”錯！因為你以前有思惟過，你如果不思惟，你的思想就是昨天的思想，就是前生的思想，你就是貪戀娑婆。

按照佛法的說法，我們如果不調整心態，你是不能往生的。因為你今天會來投胎，合理地推論，你就是貪戀娑婆，不樂淨土。所以，如果你不做出改變，只有唸佛，理論上不能往生。你沒有創造一個改變的因緣，你思想是怎麼改變的？你告訴我，你怎麼改變？你沒有新的法進去，你的思想就是昨天的思想，這叫等流性。所以你必須要學習聖言量，你才能創造新的思考模式。

【學員提問】那最後就是我學習到，可是我知道很多人沒有學習，也沒有因緣，那他們機會在哪裡？

【師父答疑】機會就是你要告訴他。當然我們現在有很多名詞，你就是說，你用他能夠接受的話告訴他，就是這樣。因為我們的學習，一開始所有的道理只能夠透過文字跟聲音，它是個工具。如果你今天不透過聲音，那你怎麼把聲音傳遞給他？那幾乎沒有渠道了。

【學員提問】我想問一下，剛才說“仰信真如法性，凡不能減，聖不能增”，我可不可以用“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”來理解？後面那個“先藉緣修，助發真修”，可不可以用“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”來了解？

【師父答疑】好，請坐。“本來無一物，何處惹塵埃”這句話理論上是偏空性，理論上，你看不出它有妙有。就是說“本來無一物，何處惹塵埃”這有兩種可能，可能它的空性會產生妙有，它也可能會入偏空涅槃。就是從它的文字相來看，我們看不出它有緣起的相狀在裡面，其實這句話當體來說偏空，“本來無一物，何處惹塵埃”你們有看到假觀的味道在裡面嗎？你們有聞到嗎？沒有吧？沒有。

但是它從對治的角度可以，就是說，欸，我已經著有了，那你就用“本來無一物”。那你偏空，你就用“時時勤拂拭”，“時時勤拂拭”是一種方法，那我就必須拜佛，用持戒來對治，就是以相來對治相狀，用清淨相來對治雜染相。

當你仰信真如的時候，你下手“須藉緣修，助發真修”，就是說不是什麼東西都用中道。有時候你從對治的角度，你這個時候著有了，偏空一點；你這個時候著空了，用“有”來激發你一下，它是這樣子的。中道也不妨礙空有，因為你已經走偏了，你走中間走走，走到左邊去了，就用右邊把它拉回來一點，就隨時調整。

所以我們剛開始的中道，是調整性的中道，就是你要調整，它才會中道。到了初地以上的菩薩是任運中道，他不要調整，他不需要什麼空觀假觀的對治，他每一個念頭都是即空、即假、即中，他所做的每一件事都是非空非有，真空妙有。但是凡夫的中道就是不斷地修正，這個不算修證的，但至少他還是中道，不過是一些助修的中道。

諸位！為什麼中道概念那麼重要？就是說，雖然我們也修空觀，二乘人也修空觀，但是概念不一樣。他的目標是把空觀當究竟，我們是把空觀當一時的對治，這會有不同的結果。諸位知道嗎？小乘法看到空觀，他是一頭栽進去，是以空為住；我們是以中道為住，我們是以空觀當對治，這個結果會不一樣，因地不一樣。

所以，最後就談到願力菩提心的問題，就是你的發心。同樣操作空性，你是站在出離的角度來操作，還是站在菩提心的角度來操作，這個空觀就會有不同結果。

所以智慧跟願力這兩個其實互相影響。你智慧不夠，你的願就有問題；你願有問題，你的智慧就產生錯誤的引導，這兩個是互相影響的。其實你的知見跟願力，這兩個是相輔相成的。你知見正確你發的目標就會好，你目標發得好又會帶動你更好的知見。

但是第一步是知見，因為你沒有知見，你不可能發出好的願出來。就像蕅益大師說，一個人沒有美好的見地，你不可能建立美好的品格，不可能，你人生只要解讀錯誤，你人生就毀了。

人生你要看清楚真相，就算你暫時改變不了，一下子沒辦法改變，但起碼你的目標會正確，就是你未來會好。如果你一開始就解讀錯了，你未來就不可能好了。你現在不好，未來更不好，就差在這裡。

雖然我們今天明白道理，我們不能馬上改變，但是你有一個目標，你起碼往好的方向在走。你現在不夠好，但是你這個人是有無窮的希望。如果你知見錯了，你一點希望都沒有。

當然，知見怎麼來呢？當然是佛陀的修多羅經典。你不可能說你整天眼睛一閉雙腿一盤，就能夠想出道理出來，不可能！小乘法還可能，小乘的空性，你透過“春觀百花開，秋睹黃葉落”，小乘人這個緣覺乘，有可能不看經典，特例。

但是真空妙有中道實相，沒有佛陀出世，不可能！沒有一個人能夠山中悟出中道的道理，不可能！一定要佛陀出世。人天的善法也不要佛陀出來講，轉輪聖王也講十善法，人天善業不需要佛陀出來；空性的道理，有些人也可以自已悟出來，他從“春觀百花開，秋睹黃葉落”。但是中道的實相一定要佛陀出世，沒有例外！成佛之道只有佛陀親自出來，其他人說了都沒辦法。

好，我們今天上到這兒。

向下文長，付在來日。迴向！