壬三、修行位次

一、理即佛

請大家開啟講義第四十頁，我們正式來說明通教的修行位次。

佛教在解讀人生，主要是用兩種力量來解讀：一個是業力；一個是心力。人生是業力跟心力的結合。當我們心隨境轉，向外攀緣，我們就由業力來主導我們；當我們能夠不隨妄轉，安住空性，我們的心力就能夠主導業力。

所以，我們人生到底是被動地被業力牽著走，還是主動地去引導業力，去達到我們心中的願望，空性的智慧就扮演關鍵的角色了，因為只有空效能讓你去消除向外的攀緣心。因為你一定認為人生有所得，你才會去攀緣；有所得，你就有所求；有所求，你就有所住。當你有所住的時候，人生就由業力來主導了，因為你住在它的身上，是你自已找的。

所以空性思想的體會，就變成很關鍵了。一個人是不是能夠在生命的執著當中把它抽回來，你的心是不是能夠帶回來，空性的智慧的判斷跟抉擇、體悟，就扮演關鍵的角色了。

對空性的體悟，最圓滿的空性就是通教的空性，它比藏教的空性來得圓滿。

我們把它念一遍，什麼叫作通教的理即佛。

佛法在解釋空性有兩種概念：一個是從無常。說一切法真的有生起，但是它生起的時候，它會變化，最後消失，叫“生滅變異，虛偽無主”。就是一個從生起到消失的空性，叫作無常的空性，這個是藏教的說法。

通教的思想不是這樣。它的空性更圓滿，更直接。它認為一切法本來就沒有生起，那是一個因緣啟動的假相。所以在整個通教的思想，認為一切法它的空是緣起性空，就是一切法自性空，它的本體是空，它這個空性是這樣安立的。

一切法本來就無生是怎麼安立呢？這個地方就是《中觀論》的這句話了，這句話很重要。蕅益大師說，龍樹菩薩的《中觀論》“品品別意”，但是“俱會無生”，都契入無生的概念。雖然每一品有每一品的道理，但是它最終的目標就是“無生”。

無生，簡單地說就是本來就沒有，就是你要站在本來就沒有的角度來面對人生。為什麼本來就沒有呢？這句話很重要——就是“諸法不自生，亦不從他生，不共，不無因，是故知無生”。

龍樹菩薩的這個思想是相反的證明。他先假設一切法是有自性的，就是一切法本來就有，先假設它有自性，然後證明它不存在。

我們舉一個例子。比方說桌上的花，你怎麼證明這個花本來就沒有？你先假設它本來就有，假設：喔，這個花有自性。那麼它有自性，就必須要有一個原因，是誰把它生起來的，它有自性嘛，它有它的獨立自主的體性。

第一個，它是自已生起的，這個花自已生起來，既然你有體性，有體性就是要有誰把你生起來吧？這是不對的！因為花自已能夠生自已，古德說， 這樣 就有無窮的過失。如果這花能夠自已生自已，再自已生自已，那麼這個世界上應該到處都是花了，跟現實不符。所以它自已可以把自已生起來，這個不合理。這可以接受吧？它自已不能生自已。

第二個，其他的東西把它生起來，叫他生。他就是自已以外的，比方說泥土，欸，說我這泥土裡面就長出花了，不對！世界上泥土多了，也沒看到多少花，是吧？所以他生也不合理。

在龍樹菩薩的概念就是說，A 創造 B，一個有自體的 A 創造一個有自體的 B，怎麼兩個創造出來，A 跟 B 會不一樣呢？說泥土創造了花，泥土是有自性的，花也有自性，泥土把花創造出來，結果花跟泥土體性不一樣，這不合理，所以他生也不合理。

共生就是泥土跟陽光跟種子共生，共生也不合理。因為龍樹菩薩說，自也不能生，他也不能生，兩個不能生的東西混在一起，怎麼可能生呢？說一顆沙不能擠出油，一顆石頭也不能擠出油，沙跟石頭放在一起也不可能擠出油。

那麼有人就說了，欸，我把種子跟泥土、陽光放在一起，花就長出來。是的，但是長出的花不是你這個花，它是另外一個花了。因為每一個栽培的人，除了外在的環境，他當時的心態很重要。你不可能有兩種同樣的心態去栽培，因為所有東西，都是業力跟心力的結合，所以因緣是很複雜的。你就用相同的溫度、相同的種子、相同的泥土的礦物質，你也不可能栽培出兩個同樣的花出來，不可能！因為你的心態不一樣，那個栽培、那個能唸的心不一樣。所以共也不能生。

每一個生命都是獨立的個體，所以只好“知無生”了。它只是一個因緣和合的假相而已，它沒有真正地生起，因為你假設它有自性，不能成立。因為你有自性，它是怎麼來的你要交代清楚。如果它是真實的，一個真實的東西來，它一定有個處所。它從什麼地方來？如果你認為它是個實體，那你告訴我，它從什麼地方來？它從泥土中來，還是從種子中來？還是從陽光中來？

答案：因緣中來。因緣中來就是說，因緣沒有啟動之前它是什麼樣？就是它要因緣啟動了，這個花才出現；當因緣沒有啟動之前，它是怎麼樣？它就是無生，所以它的本質是無生。你看到這個花你沒有看到本質，你只是看到花的假相，所以，每一件事情只有假相，沒有本質。

沒有一個東西，能夠獨立自主地決定它的性質。當因緣變化，它一定要變化，因為你受了因緣的主宰，所以“是故知無生”。

既然你沒有自主性，所以你就沒有自體。如果你有自體，你應該決定你的性質，你不可能受別人干擾，事實上不可能。所以它的空不是什麼都沒有，是因為你的性質、你真實的體性不存在。就是你自已沒有獨立自主的體性。

所以結論：人生只有假相，沒有實體，因為你說不出它的來處。它也不是自生，也不是他生，也不是共生，人生的實體是不存在。一旦有實體，你一定要明確說出它是怎麼來的。

所以蕅益大師他講一個觀念很不錯，他說沒有實體，你要可以從它的三個角度：未生無潛處，正生無住處，生已無去處。

比方說，我們對一個東西產生貪愛，那個貪愛的活動，為什麼貪愛的心識沒有實體，只有作用跟相狀呢？你沒有得到外境時，你說這個貪愛有實體，那你貪愛的煩惱沒有活動之前，它到底藏在哪裡？你說藏在我身體裡面，身體是個物質，怎麼會有心識活動呢？所以未生無潛處，它沒有潛伏的處所。你說，欸，它有實體，它還沒有出來之前，一定有一個東西讓它能夠放，它有實體，但是你找不到它的來處，未生無潛處，它沒有潛伏的處所。

正生無住處。它在活動時你說它在哪裡呢？覓之了不可得。它就是一個剎那剎那生滅的因緣的假名、假相、假用，它只是一種感覺而已，你有本事把貪愛煩惱拿出來，拿不出來！所以正生無住處。

貪愛煩惱畢竟是生滅的，它結束以後，你說它去了哪裡？生已無去處。所以結論它是無生，畢竟空，它沒有實體。

諸位！空性的真實的究竟涵義，是因為它沒有真實的體性，這樣子就給大乘佛法很大的作用，就是生命有無量的可能性，這觀念很重要！

空性有兩種解讀：鈍根人知道一切法沒有實體，他就什麼都放棄，然後就入偏空了，這就通前；利根人看到一切法沒有實體，哦，那生命可以改造，它沒有實體，既然是諸法因緣生，那我可以創造另外一個因緣來引導它。

就像這個球，你踢了一個方向往東邊走，我中間再補一腳，我創造另外一個引導到淨土的因緣，你的生命就變化了。因為它沒有實體。

所以沒有實體有兩種思考，一個是消極的思考，偏空涅槃；一種是積極的思考，人生有無量的可能性。

所以“是故知無生”，這是最圓滿的空性的思考。你不要把相狀拿掉，只要知道它沒有實體就好。你不是想要得到它嗎？我們的問題不在於外境干擾你，是因為你想要去求，你要得到它的實體，你要有所得。現在問題不是生命本身，是我們的心態有問題。如果你認為生命在障礙你，那你就是自已障礙自已。

其實我們每一個人都是自已障礙自已，因為你有所得。所以問題就是說，佛陀能解決問題，就是因為一切法沒有實體，所以你不可能在人生得到什麼，它無所得，是故知無生。

我們再往下看。

“解苦無苦，而有真諦。苦尚即真，況集滅道。”

所以痛苦是沒有自性的。在藏教裡面，痛苦就是痛苦，快樂就是快樂，它每一個法都是真實的，我空法有。

到了通教，痛苦是不決定的，因為它當下就是空性，它本身就是空性，當體即空。

苦是畢竟空，集滅道也是畢竟空，所以苦集滅道都是不決定，都沒有自性。生死的流轉門是不決定，還滅門也不決定，所以生死涅槃等空華，生命可以改造，這個是無生的概念。

就是一切法是沒有真實的體性，這叫自性空。你把空性瞭解以後，就有資格再往下看，這時你對人生就有正確瞭解，大乘佛法的空是無生。就是每一個東西都沒有實體，它只有因緣的力量，產生一種暫時的假相，如此而已。這是空性的意思。

二、名字即佛

我們再看第二的名字即佛。

從無生的概念，從一切法畢竟空、無我無我所的概念來看人生是怎麼樣呢？人生如夢如幻。你不能說它有，也不能說它沒有。從實體的角度它沒有，但是從假相的角度，它也是如幻有，它有它暫時的假名、假相、假用。

所以大乘佛法觀一切法空，不能夠否定因果的存在。它只是說因果不真實，沒有說因果不存在，是說因果可以改變。但是它法性本來空寂，因果絲毫不爽，雖然因果絲毫不爽，它法性本來空寂，所以結是論如夢如幻。

“知一切法當體即空，非滅故空”，不必等到它消失。這個空性的好處就是當體即空。為什麼空？因為你的存在要靠因緣。如果你有實體，你就不需要別人的幫助，自已就 會 出現，如果你有真實體性的話。但是事實不然，每一件事情出現都要有因緣，有業力跟心態的結合，你的所有東西都是因緣創造出來的。所以，人生是借來的，生死涅槃等空華。

這個觀念在《楞嚴經》很重要，就是因緣性空，就是所有的東西都是跟因緣借來的。簡單地講，沒有一個東西能夠獨立自主地存在，不可以！你都要跟因緣借來。

舉一個例子，中國的古書講一個事情說，有一個讀書人，十年寒窗，苦讀聖賢之書，久修聖賢之道，所以他有功德力。這讀書人這一年要考試的時候，他從家裡去學校讀書，要經過一個土地公廟，但是他一走過去，因為他的威德力很大，土地公就得站起來，他回去的時候土地公又得站起來。

土地公就覺得有點煩，有一天就託夢給他信徒說：“你好不好在我的大門前面弄一道牆壁？”說：“為什麼呢？”“這個讀書人走過去我得站起來一次，他走回去又站起來一次。你弄個牆壁，我就可以讓他不現前。”

信徒當然要依照神的指示，就準備磚塊泥土。但是在準備要蓋的時候，那個神又託夢說：“不用蓋了，因為這個讀書人做了一個損陰德的事情，他的功德消失了，今年的功名也沒有了，他走過去我不用再站起來了。”

從諸法因緣生來看這個讀書人，他的福報力是什麼？如果他的福報力是真實有，那他不管做什麼，這個福報力都不會失掉，如果真實的體性的話。事實上不是，他的福德力是跟因緣借來的！你借了這個因緣，當你的因緣破壞的時候，你的福報力就沒有了，這個就是無生。

沒有一件事情是說，我不管怎麼樣，我都有福報。沒有這回事情！你的福報存在是有條件的，所以你要謹言慎行、要斷惡修善，你的福報才能夠相續。就是，什麼東西都有條件，都要跟因緣借來，不可能說我就有福報，不管怎麼做我都有福報，沒有這回事情！那你 這 個違背諸法因緣生了，那你就是“自生”——人生你有主宰性了。

所以，我們可以看得出來，生死涅槃等空華，一切法如夢如幻，這個就是它的一種人生態度，從一種無生的概念而建立一切法不決定，人生也不決定。你是業障凡夫，但是如果努力，你可以帶業往生；你福報很大，要是不守章法，你也會回到業障深重。就是一切法都是向因緣借來的，你用什麼因緣它就出現什麼結果，所以一切法不決定。

你說你現在修得很好，功德莊嚴，也不決定。你要放逸，它就改變了；說我以前很放逸，也不決定，我現在努力，它也會變成功德莊嚴，這個就是所謂的一切法無生。

三、觀行即佛

我們再往下看，觀行即佛。

前面的理即佛跟名字即佛，都是建立一種人生的觀念，從無生而建立了一切法如夢如幻，它沒有實體只有假相，這個時候就開始修觀了。

觀行位第一個，幹慧地，這個關鍵，很重要！幹慧地這個“幹”蕅益大師解釋“未有理水，故得此名”。這個水叫法性之水，因為水能夠洗除汙垢，表示空性的真理來洗除我們心中的執取。

這個人為什麼叫幹慧地呢？就是說他的智慧只有聞思的勝解，沒有禪定的修慧。這個跟《遺教經》一段經文有關係。《遺教經》說，“譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦爾，為智慧水故，善修禪定。”說智慧水，你如果沒有做一個水池把它儲存下來，它就流失掉了。你沒有禪定的攝受，雖然有智慧，但是你的心是散亂的，你心就到處流失了，心光外洩就流失掉了，所以你必須有禪定的攝持，這個水才會變成強大。一個強大有力量的水，才能夠洗除汙垢。

幹慧地的關鍵在哪裡呢？因為他得到勝解了。一般通教的人要通到大乘佛法，觀行位跟相似位是關鍵，到了分證即佛，他證得初果就不太可能回小向大了，變成定性聲聞了。所以一個觀一切法空的人，你只能夠修其法，不能證其果。就是說，你觀一切法空，你只能夠採取它的方法，但是你不能從空性裡面去獲得果證，不可以，獲得果證你就入定性聲聞了。

觀行位有什麼好處呢？這個人對煩惱的調伏可能還沒有完全，至少這個人安住了，這個很關鍵！藏教法在因地沒有安住法，因為藏教觀無常，看到苦諦，所以他是一心一意想要厭離。我們看不到藏教裡面，有讓人安住的東西。

藏教的法跟凡夫剛好走入極端。凡夫是匆匆忙忙地投入因果的果報裡面去，攀緣生死的果報；藏教的人是匆匆忙忙地想要離開果報。他也匆匆忙忙，出離心哪，“觀三界如牢獄，視生死如冤家”，所以他必須靠空性的安住，安住以畢竟空為住。

所以古德講一句話說，通教的人是“心空如太空，豁然無所住，一真法界中，寂照常安住”。他的心能夠看到因緣的起滅，看到人生百態，因緣生起，因緣消失，他心中能夠不動，心中無所住。他以什麼為住？他不以外境為住，是以內心為住，“一真法界中，寂照常安住”。

所以藏教的空，這種調伏性的空，如果沒有通教的空，藏教會活得很痛苦。因為他看到人世間充滿了痛苦，充滿了逼迫，但他暫時又不能離開，他的痛苦不會輸給凡夫，就像一個人在垃圾堆裡面，他暫時不能離開。所以他必須用通教的空來調伏，站在本來就沒有生死的角度，來調伏愛取，來放棄主宰。觀行位的空，能夠讓一個人安住下來。

四、相似即佛

我們看相似即佛。

前面的觀行，他本身的調伏力是薄弱的，因為他沒有禪定的加行位。但是到相似位的時候，他開始有加行了，他能夠在一切法空的時候，修習無常無我觀來調伏愛取，因為他得了性地。這個性就是由法性之水流露出來的，相似得法性之水。因為他有禪定的攝持，不同於前面的觀行位的外凡資糧位，他已經入了加行位了，內凡加行位。

三乘的內凡位與藏教的四加行齊，這個“齊”也就是約著調伏煩惱。他智慧不太一樣，他的智慧更高明。

相似位，我們舉一個例子來說明，相似位的調伏跟前面安住有什麼不同。

洞山良价禪師，有一天在山中行腳時，他看到高山上有水流下來，有一些油漬還有一些菜渣，他就斷定上面一定有人住，他就循著水流往上爬，爬到很高的地方几乎找不到路了，欸，突然間發現了一個茅棚，他就去拜訪這個人。這個人能夠在茅棚住，心中肯定有道，他怎麼能夠“云何應住，云何降伏其心”，他肯定有道法，否則他住不住的。

他一去，禪宗的人二話不說，不跟人家講太多廢話，他說：“仁者依何道理而住此山？”你是依什麼道來住呢？那個住山茅棚禪師說：“我見泥牛沉入海中，至於今日未見蹤跡。”就說我住這個山，我看到一個滿身是泥巴的水牛沉到大海去了，沉下去以後還沒有浮出水面，我就是根據這個道理安住的。

當然禪宗的人一聽就懂了。然後他又說：“你什麼時候出山呢？”他說：“直至白牛浮出水面。”這個泥牛洗乾淨變成白牛，浮出水面，就是我出山的時候。

這個地方是說明什麼呢？這個牛表示我們的心，就是我這個心有汙垢，有攀緣的愛取的汙垢，有主宰的汙垢，所以我必須怎麼樣呢？沉到畢竟空的法水去。

“菩薩清涼月，常遊畢竟空”，這個很關鍵，就是調伏，他必須要暫時地往空性裡去安住、去調伏，等到心的愛取跟主宰消滅了，開始從空出假，這時是一種清淨的願力了，而不是攀緣了。

這個相似即佛，就是他開始用空性的法水來洗滌自已的愛取跟主宰。但是這個時候都還沒有入聖位，這時他如果是根機利的話，就會轉到了別教圓教去了。

五、分證即佛

我們看第五的分證即佛。

如果這個人經過前面的觀行、相似，他以空性的力量來安住調伏，他沒有回小向大，沒有看到內心的心靈力量，只見其空，不見其不空，他的結果就變成第五個分證即佛，就證入了小乘的果位。

分證即者，從八人地到菩薩地，有七個階位。

第一個是第三階位“八人地”。這八人地指的是八忍的智慧，他入無間三昧，八忍具足，智少一分。

我們前面說過，要證得初果之前要有八忍八智，八忍八智它必須要先由“忍”入無間三昧，無間斷惑，解脫證真，他要借無間道來斷惑，才能夠變成解脫道的證真。他在斷惑的過程當中，八忍具足但是八智少一分，這時煩惱將斷未斷，他已經有禪定，入無間三昧，但是他的觀慧還是稍微薄弱一點，少了一個解脫道的證真，這叫八人地。當然這個人對智慧安忍不動，正智證真是遲早的問題了。

第四階位見地者，八智具足，頓斷三界見惑，發起真實的我空法空的智慧，見到無生的真理，即三乘的見道位，與藏教的初果齊。

不過這個地方的“齊”不太一樣。諸位！藏教的初果——我們講諸法因緣生，過程很重要——他證得初果是什麼心態？他是厭離心，他帶有嚴重的法執，認為生死的痛苦是真實的，涅槃的快樂也是真實的。所以佛陀要把一個藏教的初果請出來很難，因為他執著涅槃很真實。

但是通教人，他本身是從無生的角度安立空性，他是我空法空，所以他入初果，也就是暫時住住，這個人帶有法空的思想。佛陀要為他說法讓他回小向大，相對容易多了。他是站在法空的智慧去證得初果，跟藏教的初果還不大一樣。

我們看第五階位薄地。薄地就是二果。二果為什麼叫薄地？就是這個人煩惱輕薄了，三乘斷欲界六品思惑，煩惱、三界的愛取慢慢輕薄，與藏教的二果斯陀含齊。

所有的煩惱它有一個根本，就像《楞嚴經》說的，我們處理問題，你不能從枝末下手，那你這輩子就沒完沒了了。說一個人會打妄想，你不是用佛號去壓它，那沒辦法，你要怎麼樣？就《楞嚴經》說的“譬如六根動，要以一機抽”，就是六根動來動去，它有一個開關，有一個機關。

你為什麼六根老是向外攀緣呢？佛號我為什麼老是安住不了呢？因為你想要主宰人生，這個我見的顛倒很可怕！你認為人生就應該在你的安排當中，你想要去經營今生，那你的妄想就停不下來了。不是說你業障重，不是，這跟業障沒有關係，因為你把今生當真了，問題在這裡。

所以佛陀的智慧，他處理問題，他的高明，他抓到核心。就是這個妄想有個開關“譬如六根動，要以一機抽”。只要做一件事情，你的妄想就會淡薄，就是放棄人生的主宰。

所以為什麼初果以後，他的煩惱都輕薄，這個地方只是講斷見惑，思惑還沒有斷。一個人認為人生沒有主宰權時，他所有貪慾瞋恚的煩惱相對輕薄，就是這棵樹根本被截斷了，這是核心思想。

我們再看第六階位，二果離欲地，正示離欲。三乘斷欲界的思惑盡，他把欲界的愛煩惱給斷了，他只有色界無色界那種禪定的貪愛，那種三昧樂，一種寂靜的貪愛，這時跟三果齊。

既然他把欲界的煩惱，愛煩惱調伏了，他就不來欲界受生，他最後是受生到色界的五淨居天，在整個三界的果報裡面，色界最好。所以一般不求生淨土的人，走聖道門，他想想，他不到淨土去，他又想要不斷修行，他只能去一個地方，去色界。

因為欲界會讓一個人放逸，你的善業會轉成快樂的果報。快樂果報現前時，你一動攀緣，你就容易造罪。無色界這個人整天傻傻的，闇鈍，禪定太深，為三昧酒所醉，沒有觀照智慧，就是如痴如醉，享受禪定的三昧酒。

色界剛剛好，他能夠離開欲界的慾望，他的禪定也沒有像無色界這麼深，所以一般來說，所有的聖人一旦他可以選擇，如果一定要從三界找出一個果報的話，色界最好，離開慾望而且頭腦最清楚。所以三果的聖人他最後選擇到色界去，去處理他最後一點點的煩惱。

看七、已辦地。“三乘斷三界正使盡，如燒木成炭，與藏教阿羅漢齊。”聲聞乘人到此結束。這時他就在五淨居天，修我空法空的智慧，就把所有的愛煩惱給斷了，就像燒木成炭。

當然它所謂的齊也不太一樣。因為通教的人證得小果，這種人是帶有大乘種性的聲聞人，他的法空智慧是在的，他隨時可以啟動心靈的力量。

我們看第八。

支佛地者 —— 中乘根利，兼侵習氣，如燒木成灰，與藏辟支佛齊。

辟支佛更高，因為聲聞人他是主修苦諦，緣覺乘他直接從集諦，用一切法不取，所以他的智慧更高了，他的習氣也消滅了，更侵習氣。

我們看菩薩地。

九菩薩地者 —— 大乘根性，最勝最利，斷盡正使，與二乘同，不住涅槃，扶習潤生，道觀雙流，遊戲神通，成熟眾生，淨佛國土。此與藏教菩薩不同。

藏教為化二乘，假說菩薩伏惑不斷，正被此教所破，豈有毒器堪貯醍醐？

通教的菩薩跟藏教的菩薩就不一樣。你看《金剛經》的菩薩道跟《阿含經》的菩薩就完全不一樣。前面我們看得出來，聲聞緣覺這兩乘，在通教跟藏教的聲聞緣覺差不了太多，但是菩薩道就不一樣，諸位要注意。

通教的菩薩跟藏教的菩薩，不可同日而語。我們看大乘人根性利，因為大乘人他觀一切法空，他還有菩提心，“最勝最利，斷盡正使與二乘同。”斷煩惱跟前面一樣都斷三界的見思，但是他所成就的功德，他的心量完全不一樣。

他“不住涅槃”，他不住於偏空的涅槃。那麼他怎麼來到三界呢？“扶習潤生”，這個我們待會再說明。他保持習氣，用這個習氣來滋潤生死。保持習氣他做什麼事呢？“道觀雙流，遊戲神通，成熟眾生，淨佛國土。”

這些菩薩不可思議，有那麼一點大乘的味道。道觀，“道”就是假觀，他有善巧方便，能夠觀察眾生的根機，知道眾生煩惱的厚薄，善知法義，能夠應機說法，假觀。道觀，第二個字“觀”，就是空觀，他以空觀自調，以方便利他。他有空觀來安住自已，讓心安住畢竟空，無我無我所，能夠不迷、不取、不動，所以他空假二觀同時操作。人生對他來說，“遊戲神通，成熟眾生，淨佛國土”，這跟藏教菩薩不同。

遊戲神通在《金剛經》說，菩薩度一切眾生，而無一眾生可度者。因為“菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”。就是說，他整天在度眾生，在他的心裡不認為在度眾生，菩薩不住色佈施，不住聲香味觸法佈施，應無所住而生其心。

所以空性的智慧讓他安住以後，他能夠從空出假，觀一切法如夢如幻。一方面度化眾生，一方面積集資糧來莊嚴他未來的國土，這一點跟藏教菩薩不一樣。

因為藏教為化二乘，假說菩薩伏惑不斷，正被此教所破，豈有毒器能夠貯存醍醐？藏教的菩薩道我們前面講過是伏惑潤生，因為他業感緣起，業感緣起沒有討論到心靈的力量，沒有所謂的乘願而來，沒有用願力來受生。

那麼從業的角度，藏教的菩薩只好說是，喔，這個人經過三大阿僧祇劫，都是凡夫。為什麼呢？因為他故意把煩惱儲存下來，他把它調伏，但他不斷，為什麼呢？因為他要生生世世的“三祇修福慧，百劫修相好”。他什麼時候斷煩惱呢？就是釋迦牟尼佛坐上了金剛座，一念的相應慧那一剎那，頓斷見思。

通教的菩薩他還更高明。他認為煩惱可以斷，保留習氣就好，用習氣就可以滋潤生死，所以這點更高明，扶習潤生，所以他這個法更自在了。

我們今天先講到這裡，通教的整個十地，就講了九地。

今天的內容有沒有問題？通教的理論的應用很廣，它那個無生的空性，一切法沒有決定性，它等於是通前通後。他通到前面去，他是利根的藏教；他通到後面，他在空性裡面的操作，等同別教圓教。

諸位！你對大乘的空性要很理解！因為圓教空性的操作，觀一念心性即空、即假、即中，它那個即空，就跟通教的空是完全一致的，一切法無自性。

為什麼我們的心很多煩惱？你憑什麼說“何期自性，本自清淨”？這句話是怎麼說出來的？我很多煩惱，很多業障，為什麼說“何期自性，本自清淨”？因為煩惱跟罪業沒有實體，它只有假相、假用。這個思想就跟通教一樣，從無生的角度安立一切法空，安立心性清淨。

通教的空性，一旦它跟心靈結合，那不得了，就轉入別教跟圓教了，他的心力就完全解放出來，這個人的生命，就是心力不可思議了。

有沒有問題？請說。

【學員提問】師父慈悲！那《金剛經》是屬於通教的空觀？

【師父答疑】是，它中觀的思想。但是它裡面有別教圓教的意思。藏通別圓四教是法義，但是一部經，除了《阿含經》完全是藏教以外，其實通教裡面，這個般若時，四教並談，它四教都有。

你看《金剛經》講，“應無所住，而生其心”，這個地方就有心靈的力量釋放出來，這個東西你怎能說它完全是„„通教裡面有心力嗎？它的當體沒有，是吧？它講二諦，一旦心力出來，這個人就入三諦了。一個教理一旦強調心力不可思議，這絕對不是二諦的思想，一定是三諦的思想，因為它認為業力是可以轉化的，是可以主導的。

【學員提問】那弟子的理解，就是《金剛經》可以從通教、別教跟圓教上理解？

【師父答疑】對，《金剛經》沒有阿含的思想，通別圓都有。

【學員提問】弟子還有一個問題，師父剛剛說過，就是別教的人他憶佛唸佛，所以他轉這個識，就往生極樂世界。

【師父答疑】他把第八識轉變了，他憶佛唸佛就在熏習第八識，因為第八識雖然有生死業力，但是第六意識會釋放訊息給它，它會熏習它，就是它可以不思議燻，不思議變，它可以改造它，所以第六意識可以改造第八識，但是我們現在為什麼沒有改造？因為我們的第六意識，忙著去攀緣娑婆世界，太忙了，所以我們放棄了主動權，我們的第六意識被第八識牽著走，是吧？反正第八識你要麼改造它，要麼你就聽它的，兩種而已。

【學員提問】師父！那這樣子變成是自力，沒有他力了。

【師父答疑】你把自已準備好了，佛陀就出現了，怎麼沒有他力呢？你自已不準備好，佛陀也沒辦法。就是說，你把你的第八識準備好，憶佛唸佛，佛陀就出現了。什麼東西都是心力才能夠帶動佛力，你準備好了，佛陀就出現了。諸法因緣生，淨土宗往生也要因緣。你的信心，你的願力，都是靠第六意識準備。

你要去思惟，對不對？名號的功德不可思議——信心，淨土的功德莊嚴不可思議——願力，然後思惟娑婆世界苦，是吧？就是你第六意識一思惟以後，第八識的業力結構就改變了，有些業力就沉澱下來了，有些業力就起來了。

所以你的第六意識一動，第八識就跟著改變，修行人是用第六意識來主導第八識。凡夫第六意識太忙了，忙著攀緣娑婆世界，所以他沒有時間去改造第八識，只好由第八識來主導第六意識。反正第八識它曾經給你機會，其實第八識給過我們機會，是生死的業力給你機會，但是你不去改變它，最後它來改變你，就這兩種情況。

大乘佛法，它的業力的思考更圓滿，它把業力放在心識的活動，叫作業識。大乘佛法很少單獨談業力，就是大乘佛法認為，心外無法，離開了心什麼都沒有了。大乘佛法就好在，它把所有的東西都放到心上來談，業力也是在心中，功德也在心中。在心中表示什麼？你有主動權。

小乘人是心外求法，小乘人認為說你心是怎麼想，那是一回事，反正業力就不可思議，所以它這個思想就比較被動。其實二乘人會選擇到偏空涅槃，你也不能說他沒有慈悲心，你看藏教也有菩薩道，他是智慧不夠，因為他認為三界是真實的，他怎麼敢出來呢？對不對？

所以諸位！為什麼要站在無生的角度來修調伏？為什麼空性有“安住”跟“調伏”？如果你的空性只有藏教的空性，就是說，好，欸，你現在不管通教的空性，你就思惟小乘的“無常故苦，苦即無我”，然後配合唸佛，欸，到淨土去了，你以後會有問題。你這種空性，是帶有後遺症的空性。因為這個帶有法執，你一直認為娑婆世界痛苦，這個觀念幫助你到了淨土，但是以後這會變成你致命的傷害，當你要發菩提心時，你慘了！你那個陰影揮之不去。

所以為什麼我們一定要先安住在一切法本來就沒有？就是說，你要站在本來就沒有的角度，本來就沒有生死的角度來了生脫死。就算你操作苦諦，這種苦諦不會留下後遺症。這樣聽得懂嗎？

所以，同樣是厭離娑婆，如果你不站在無生的角度，你認為娑婆世界是真的，那你以後要付出代價，因為你的心中會落下陰影，等到你到了極樂世界經過彌陀的教化，你要從空出假回入娑婆時，你跟其他人比起來，你的心中有一種莫名其妙的畏懼，就是你的法執，你過去的法執，那你要花很多時間來處理這個問題。

所以看經典啊，你最好看全面的。有些人就看一個經典，喔，他看藏教然後就了生死了。你看阿羅漢回小向大以後，他問題在哪裡呢？他動不動就入三昧。佛陀說，你不能入三昧。喔，他出來。出來，第二天又入三昧，他習慣了。

法執為什麼困難？因為法執沒有對錯，它不像我執的煩惱它是很粗重，

法執很微細，它只是影響到你的功德成就、胸量的格局。所以如果你今天把娑婆世界當真的，然後“我真的是非常討厭你”，走了，以後你要付出代價，一定要付出代價。

為什麼我們要全面地學習佛法呢？就是說內心的世界，你要怎麼操作是最好的？我可以把毒瘤割掉，但是不傷害我的內心的體質，不錯損菩提。我們同樣要離開娑婆世界，但是你要知道離開娑婆世界，從大乘的角度，你稍微讀大乘經典你就知道，這個是暫時的，沒有一個佛陀說他完全不跟眾生接觸可以成佛的，不可能！你遲早要回到人群，你是不是要為以後做好鋪路呢？

我想，沒有一個人是走一步算一步的，成佛之道你一開始就要全盤佈局。所以你藏通別圓四教研究完以後，你可能下手最實用的是藏教，可能，但是你知道通別圓時再來操作藏教，你能夠斷除過失而不錯損菩提，你的手法會更精緻，就差在這裡。

但是如果說，你不學天台教觀，就抓著一些小小的思考就進去，可能你也到淨土去了，那你以後要付出代價。所以你的方法越全面，你的成佛之道障礙會越少，你的成佛速度會更快。

其實藏通別圓四教，我們從淨土的角度，四教都有它的意義，沒有一個東西能夠取代誰，這四帖藥對你來說都有意義，而且你都用得到。如果你在操作時，四教沒有操作得到，你就不是一佛乘，你一定有問題，你的營養就不均衡。

正常人操作厭離娑婆、欣求極樂，四教都要用得到。操作空性讓你解決生死業力，有安住的空性、調伏的空性；操作中道，讓你成就菩提願，有安住的中道、調伏的中道。四教缺一不可。

我們今天上到這裡。

向下文長，付在來日。迴向！