關於昇陽散火的辨析，第二十二章中提到，治療火病的方法有昇陽散火和滋陰降火兩種。火是同一種，但說升說降，都可以用來治療火病。然而，升是從陽，降是從陰，升降混用，難道不會相悖嗎？又或者，什麼情況下宜升，什麼情況下宜降，使用上有所辨別嗎？這是千古以來的疑難問題，也是千古以來的兩種不同觀點，但從未聽說有人能夠通達其中的道理。
火病有發於陰的，有發於陽的。發於陰的火，是從內而生的；發於陽的火，是從外而致的。從內而生的火，是五臟內的火，應該清降；從外而致的火，是風熱之火，應該散升。現在的人凡是見到火證，不分表裡，都說木火同氣，動不動就說是風熱，多用昇陽散火的方法。唉！這看似有道理，誰能說它不對呢？但不知道至理所在，是不能混淆的。
風熱的含義有兩種說法：有因風而生熱的，有因熱而生風的。因風而生熱的，是因為風寒外閉導致火鬱於中，這是外感陽分的火，風是本而火是標。因熱而生風的，是因為熱極傷陰導致火達於外，這是內傷陰分的火，火是本而風是標。經書上說治病必求其本。可見外感之火，應該先治風，風散則火自息，宜用升散不宜用清降。內生之火，應該先治火，火滅則風自清，宜用清降不宜用升散。如果反其道而行之，那麼外感之邪會因為清降而閉固更加嚴重，內生之火會因為升散而燎原不止。這其中的內因外因，自有脈象和症狀可以詳細辨別。
我閱讀方書時，看到關於頭目、口齒、咽喉、臟腑陰火等證的描述，都說是風熱，多用升降並用的方法，從逆兼施。難道他們不考慮升者會妨礙降，降者會妨礙升嗎？從者忌諱逆，逆者忌諱從嗎？經書上說：高者抑之，下者舉之，寒者熱之，熱者寒之。又說：病生於內者，先治其陰，後治其陽，反者益甚。病生於陽者，先治其外，後治其內，反者益甚。這是不變的正理。
所以我在立方處治時，應該抑制的就直接用降法，應該升舉的就直接用升法。因此見效快而且絕無拖延之患，也不過是看得真切、取法捷便罷了。如果像現在的人那樣，輕病治成重病，重病治成危病，經年累月，日益嚴重，以至於無法救治，難道不是因為這兩種方法的誤用嗎？明智的人對此應該仔細辨別。
夏月伏陰續論，第二十三章，夏月伏陰在體內，這本來是天地間陰陽消長的正常道理。但朱丹溪特別提出這個論點，卻反而違背了它的本義，因此引起了人們的疑慮。這是為什麼呢？
觀察朱丹溪的論述，他說：人與天地如同一個風箱，子月一陽生，是陽氣初動；寅月三陽生，是陽氣初出於地，這是氣在上升。巳月六陽生，陽氣完全出於地上，這是氣在浮散。人的腹部屬地，氣在這個時候浮於肌表，散於皮毛，腹中空虛了。世人說夏月伏陰在內，這個“陰”字有虛的意思，如果把它當作陰涼來理解，那就大錯特錯了。況且在這個時候，陽氣浮於地上，像火一樣焚燒，金石都要熔化，哪裡有什麼陰涼呢？如果在夏月火令的時候妄自使用溫熱藥物，怎麼能避免實實虛虛的病患呢？
朱丹溪說“陰”字是虛的意思，這固然是對的。但如果因為“陰冷”兩個字是錯的，就認為夏月禁止使用溫熱藥物，這我就不能同意了。為什麼這樣說呢？因為天地的道理，只有陰陽；陰陽的變化，只有消長。所以一來則一往，一升則一降，造化的玄機，正是陰陽互藏互用的。經書上說：陰主寒，陽主熱。又說：氣實者熱也，氣虛者寒也。這是陰陽的正常屬性。
現在既然說夏月的陽氣全部浮於外，那麼陰氣就伏於內了。陰盛則陽衰，這不是寒又是什麼呢？陽氣浮於外，那麼氣就虛於中了。氣虛就是陽虛，這不是寒又是什麼呢？這是不變的道理。
然而還有更明顯的證據，就是井泉之水。在三冬寒冷的時候，井泉卻是溫暖的；在盛夏炎熱的時候，泉源卻是冷的。這不是外寒內熱、外熱內寒的明證嗎？這是每年都如此，是主氣的正常變化。
至於主氣之外，還有客氣。天以五週，地以六備，寒暖交替，氣更應該有所不同。比如伏明之紀，寒清多次出現；卑監之紀，風寒並興；堅成之紀，陽氣隨陰治化；流衍之紀，寒氣主宰萬物變化，天地嚴寒凝結；太陽司天，寒氣下臨，寒清時常出現；太陰司天，地就收藏陰氣，大寒將至等。這些都說明無論冬夏，都有非時之氣動人致病，又怎麼能因為夏月的火令，就說沒有寒而禁止使用溫熱藥物呢？
而且伏陰的意義，本來是以陰陽對待、寒熱而言的。如果只把“陰”字當作虛來理解，那麼夏月伏陰就應該多出現虛證；冬月伏陽，就沒有虛證了。難道真的是這樣嗎？
又如果夏月應該禁止使用溫熱藥物，那麼冬月就應該禁止使用寒涼藥物，這是不言而喻的。但現在看到四時的疾病，盛夏常常出現吐瀉，深冬反而多見瘡疹。諸如此類的情況，難道不是冬天多內熱、夏天多中寒嗎？
總之，夏天有熱證也有寒證，冬天有實證也有虛證。雖然要根據時令和證候來治病，但夏月伏陰的意義，這實在是天人和同的氣機、疾病的玄機，是一定不能忽視和省略的。
現在朱丹溪的論點卻與這個道理相違背，怎麼能夠切合實用呢？即使沒有這個論點，又有什麼不可以呢？
近來看到徐東皋也述說朱丹溪的說法，他說：夏月沒有寒，世人不明察，而使用溫熱藥物，這是世間的通病。如果說夏月伏陰應該服用溫熱藥物，那麼冬月伏陽就應該服用寒涼藥物。然而孟子說冬日飲湯、夏日飲水，難道也不可信嗎？
唉，這是公都子的話，不過是借來比喻內外，原本不是用來分析陰陽的。而徐氏卻曲解引用來作為證據，難道不考慮經文和《易經》的意義是相違背的嗎？
《內經》說：陰中有陽，陽中有陰。又說：寒極生熱，熱極生寒。又說：重陰必陽，重陽必陰。又說：相火之下，水氣承之；君火之下，陰精承之。這些都是說陰陽表裡內外雌雄相互應和，以應天之陰陽。
又像《周易》的兩儀，有陰必有陽。兩儀而四象，陰陽之中又有陰陽。在泰卦的意義上，是說內陽而外陰，君子道長，小人道消。在否卦的意義上，是說內陰而外陽，小人道長，君子道消。
由此看來，朱丹溪的論點和徐東皋的引證，都是我所不能相信的。所以再次寫下這篇續論。
陽氣在人體內，即使人能活到百歲，也不過是享盡了天賦的自然壽命。然而現在看到一百個人中，能真正活到天年而終結的又有幾個呢？那些夭折而未能盡享天年的人，難道都是因為生氣不足嗎？又怎麼能說陽氣總是有餘呢？
觀察《天年篇》中說：人生百歲，五臟都會虛弱，神氣都會離去，只剩下形體獨自存在而終結。形體是陰，神氣是陽。神氣離去而形體還存在，這正是陽氣常常不足的結果，又怎麼能說陽氣常常有餘呢？
至於精氣的陰陽，有可以分開來說的，也有不可以分開來說的。可以分開來說的，就像前面說的清濁對待那樣；不可以分開來說的，就像修煉家把精氣神視為三寶。先天的氣，由神來化氣、化精；後天的氣，由精來化氣、化神。這三者的化生，互相以對方為根，本來都是同一氣，這就是為什麼它們不可以分開。
因此，有善於治療精的人，能使精中產生氣；善於治療氣的人，能使氣中產生精。這就是精氣有可分與不可分的妙用。