五、法華涅槃時

請大家開啟講義第十三頁。我們講到五時裡面的第五個時段，法華涅槃時。

在《法華經》上說，十方諸佛，包括過去的諸佛，包括現在諸佛，乃至於包括未來即將出世的諸佛，他的出世只有一個目的，就是開示悟入佛的知見。

佛陀本來想把他自己覺悟的大乘圓滿的善根，直接交給一切眾生，讓眾生依止內心一念心性的清淨心菩提願的善根，去廣修一切法門而快速地成佛，佛陀是要直接把摩尼寶珠交給我們。

但是，這個地方牽涉到一個嚴重的問題。眾生在三界打滾太久了，累積了很多生命的經驗，產生了一種根性的差別，眾生不是一張白紙。所以這不是佛陀要不要的問題，佛陀必須要務實地面對眾生差別的根機。

所以佛陀從涅槃出來時，本來是想要趕快把他最圓滿的東西直接給我們，但是他不可思議的大悲心跟眾生接觸時，發現這件事情行不通，所以佛陀採取兩個階段：第一個直接給；第二個間接給。

什麼叫直接給呢？比方說華嚴時，佛陀看到有些人善根成熟，所以佛陀就直說大法，直接把他自己經過三大阿僧祇劫歷練得到的最核心思想，這種菩提的善根直接交出去，所以華嚴會上這些大菩薩，就直接能夠受用而付諸行動，快速地成就佛道。的確有這種人，讓佛陀暢佛本懷。

但是絕大部分的人不能這樣做，他必須要有一個過程，因為他內心有一種排斥，可能是業障，也可能是他的思想產生了問題。但是佛陀的態度是，治病先治最嚴重的，就是消他的生死罪業。因為業力會讓我們怎麼樣呢？會比較自私。一個人很痛苦時，就很難去關心別人。所以你自己在三界裡面苦苦惱惱，怎麼可能發菩提願？這可以理解。正常凡夫的心態，都是得自己先安定下來。

佛陀也知道眾生的根器低劣，業障深重，佛陀就先講《阿含經》消業障，先想辦法把你從三界的火宅裡面救出來，讓你在一個無憂惱處先住下來。唉呀，這個地方有吃有喝，沒有煩惱的干擾，沒有罪業的干擾，沒有老病死的折磨，多好！

所以阿羅漢到了涅槃以後，對佛陀非常感激。他覺得自己大事已辦，跟十方諸佛一樣。這時佛陀開始用方等去刺激他，佛陀派了很多大菩薩，跟那些阿羅漢聖者接觸。小乘的三昧力跟大乘的三昧一接觸，聲聞人內心覺得隱隱不安：原來我還是不圓滿，人外有人，天外有天。到了般若會上，把他的法執消滅以後，他的內心開啟了，才堪受大法。

佛陀對於業障深重、善根薄弱的人，他是怎樣做呢？他是先讓他們經過一段時間的調教；對於根利遮輕的人，是直接傳授他的心地法門，直說大法。

佛陀出世的本懷雖然只有一個，但是考慮眾生的差別根性，佛陀是兩種方式：一個頓，一個是攝漸歸頓，先有三種的漸法，然後才歸頓。

《法華經》攝受我們這些業障深重的凡夫，《華嚴經》攝受那種根利遮輕的。法華會上是，這個人經過阿含、方等、般若三時的調熟以後，應該是可以了。佛陀就開始“正直舍方便，但說無上道”，把前面的方便門全部拿掉，把他出世時最初的想法顯露出來。

《法華經》是什麼概念？我們解釋一下。它為什麼能夠作為佛陀最後的收尾呢？

《法華經》的標題，叫做《妙法蓮華經》，我們簡單地解釋。這地方有兩個重點：第一個，談妙法；第二個，談蓮華。妙法是它的法體，就是佛陀出世，是要把他內心所覺悟的妙法，直接傳給一切的有情眾生。

什麼是妙法呢？智者大師分成三類來說明。第一個，佛法妙；第二個，眾生法妙；第三個，心法妙。

為什麼佛法妙呢？因為佛陀的法界是事事無礙，能夠“於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。小中現大，大中現小。一為無量，無量為一。”佛陀能夠在一個毫端裡，現他的寶王剎，所以佛陀的法界是不思議境。他一個功德能夠變現無量的功德，無量的功德也可以把它縮為一個功德。

比方說淨土法門。阿彌陀佛可以把他多生多劫的善根福德因緣的成就，縮成一句佛號，這件事情不可思議。就是說，你接觸阿彌陀佛的音聲，你就可以“即眾生心，投大覺海”，

直接跟彌陀廣大的四十八願功德接觸，音聲它不就是個音聲嗎？但是你心態準備好的時候，它就不僅僅是一個音聲了——諸位!它就是四十八種加持力，四十八種功德力了。你接觸了阿彌陀佛的音聲，就啟動了彌陀四十八種加持力了。

阿彌陀佛怎麼做到呢？事事無礙！他能夠在一個小法當中，含攝廣大的功德，一為無量，佛陀的境界不可思議！如果今天你念了一個菩薩的聖號，那就不一樣了，因為菩薩的事事無礙沒有圓滿。所以佛法界是不可思議的。你只要接觸他一個法，就具足他所有的法。

第二個，眾生法妙。為什麼眾生法界不可思議呢？眾生法界是本來清淨，但是不知道為什麼他一念妄動，真如不守自性，然後向外攀緣，那麼一打妄想，以後慘了，起煩惱了。一個人向外攀緣以後，開始起各式各樣的煩惱。你的煩惱跟他的煩惱不一樣，他的煩惱跟你的煩惱也不一樣，沒有一個人的煩惱是一樣的。所以眾生各打各的妄想，各起各的煩惱。

打完煩惱還不是這樣就結束，還付諸行動——造罪，各造各的罪業，最後各得各的果報。這件事情也不可思議。就是說，它本來只是一個妄想，你把今生的生命迴歸到因地——你的前生，本來就只是打了個妄想。

前生的妄想，變成你今生的果報。你今生經常打的妄想，又變成來生的果報。這件事情也不可思議。本來是心中的妄想，最後變成一期壽命的受用。

就像一個人做夢，本來好端端的，做夢的時候夢到自己“夢裡明明有六趣”，醒過來時啥都沒有，然後再做另外一個夢，所以這個做夢的境界也不可思議。眾生法界這種顛倒妄想也不可思議，他能夠把三界創造出來也不可思議。

第三個，心法妙。我們一念心性體性是清淨，即空、即假、即中，

但是它又能夠具造百界千如。你要念頭一動，它就能夠創造十法界的染淨因果。雖然創造十法界染淨因果，它本身又是離相清淨，空有無礙，也不可思議。

這三種妙當中，智者大師認為心法妙最重要。因為心法能夠統攝前面的佛法跟眾生法，整個十法界的開關在你一念心。所以你把心管好了，你的心端正了，你的生命的結果就端正了。所以心正一切法正。你心顛倒了，一切法都顛倒了。

所以整個妙法，雖然開出佛法界、眾生法界跟心法界，後來智者大師把它會歸到一念心，因為一念心掌控了整個佛法跟眾生法。

這個就是佛陀在法華會上，業障凡夫經過消業障、破除執著以後，佛陀要開顯的現前眾生本具、諸佛所證的一念心性，清淨心菩提願。

眾生依止妙法而修有什麼好處呢？蓮華，用蓮華來讚歎一個人在拜懺、在唸佛時，他不但是在唸佛，他是透過佛號來啟發大乘的善根。一念心性而產生佛號，由佛號又莊嚴一念心性，這個人他的生命當中，就具足了蓮華三德。

蓮華有三種功德：

第一個，居塵不染。雖然我們未來還要面對很多煩惱的刺激，還要受到很多業障的傷害，但是內心安住清淨心、菩提願的人，你可以把這個傷害降到最低。因為你開始認為這些煩惱是沒有的，業障是沒有的。

諸位！你面對煩惱的態度很關鍵！你認為本來就有煩惱，然後用方法去對治它，用佛號消滅它，那你的進步會很慢，這不是一個很好的方法，不是妙法。

所有的滅惡都要跟清淨心結合，要站在沒有煩惱的角度努力地對治煩惱，站在沒有業障的角度去懺悔業障，站在沒有生死的角度想辦法了生死。

所以菩薩是遠離過失，雖然他還是業障凡夫。當然他的阿賴耶識裡面還有煩惱障、業障、生老病死的折磨，但是面對過失的時候他居塵不染。像蓮華一樣，你潑汙泥的水，它的葉片不沾染汙泥，雖然表面上有，實際上它無住。

同樣的煩惱、業障，表現在內心有大乘善根的人，它的勢力降到最低，這一點對淨土宗往生非常關鍵！諸位！你怎樣從煩惱障、業障裡走出來，這很重要！臨命終時，我們合理地推論，每個人會先墮入妄想，因為我們平常都是先打妄想然後再對治的，那臨終時你也是先墮入妄想。

淨土宗的正念，就是看誰能夠把握第二念——你的反擊能力。就是說，臨命終時你是怎麼走出來很關鍵，你只有八個小時的時間。按照印光大師的說法，臨命終就是死亡後八個小時，這八個小時的處理態度，影響到你的來生。你的內心有生死的業力，也有往生的資糧，在那個地方真妄交攻，兩個業力都在鼓動。這個時候你的心態扮演重要的角色，你的心態就是個開關。你到底是啟動生死業力而隨業流轉，還是把你在佛堂憶佛唸佛淨土的善根啟動起來，而去招感阿彌陀佛？

身為阿彌陀佛，他隨時都在等待接引你去淨土，但是你得走出心中的妄想，才可以面對彌陀的光明，問題在這裡。阿彌陀佛不能跳入妄想把你拉出來，不可以！他的覺悟不能取代你的妄想。就像蕅益大師說的，“既從心起，還從心滅。”妄想是你自己捏造出來的，沒有人可以幫你消除，你自己打出來的妄想，必須自己處理。阿彌陀佛是在你走出了妄想，他才可以把你帶走。

所以末法時代的我們，流轉到現在，每個人打的妄想都差不多，誰能夠快速走出妄想變成關鍵了！合理地推論，因為我們平常就是打妄想、唸佛兩個東西都有，臨命終，我們一定墮入妄想。你不可能說臨終時都不起妄想，這怎麼可能呢？這是不合理的推論。

所以我們應該說，臨終時一開始先墮入妄想，然後再從妄想裡面走出來。這個時候就考驗到你淨土的善根，還有大乘善根的結合，這時空性的智慧很重要。你那時認為妄想是真的，那就慘了，你就很被動。你壓住一個妄想，又冒出另外一個妄想，你就在時時勤拂拭，惹了滿身的塵埃，不容易走出來了。

所以你現在能居塵不染，要看你的清淨心的體會有多深。菩薩在遠離過失時，他比一般人能夠快速地走出他內心的陰影。雖然他沒有斷煩惱，但是他有辦法從煩惱裡面走出來，他能夠把握第二唸的正念，走出妄想。

第二個，因果同時。這個是在講菩薩修善。一個人沒有成就心中的妙法，是成就不了善根的，他只能積集資糧。很多人唸佛唸了一輩子，也沒有念出一個往生的善根來，他對娑婆世界還是很執著。就是因為這個人唸佛時念佛，該打妄想還打妄想，他沒有把外在的佛號跟內心往生的心——厭離娑婆欣求極樂的心統一起來，所以他這個因果不同時。可能要很多劫後，他這唸佛的功德才會出現。

菩薩不然。菩薩在修一個法時，同時就能成就他的善根。雖然他的果報受用在來生，但是以他善根的成就來看，他因果同時。就像蓮華，華還沒有謝，蓮子就已經有了，甚至含苞待放時，就有蓮子。一個菩薩在修佈施時，已經成就佈施的善根，他來生會繼續佈施下去。他在持戒時，就已經成就持戒的善根；他在唸佛的當下就已經加強他厭離娑婆欣求極樂的善根，往生的善根。這是因果同時的，不用等到臨命終，他平常就已經在累積功德了。所以他在修善時，由於這種妙法的操作，因果同時顯現。

第三個，在利他這一塊，微妙香潔。因為他的清淨心、菩提心沒有任何的法執，所以他度化眾生有無量的方便，順逆皆方便。就像《維摩詰經》,文殊師利問維摩詰居士如何通達佛道？維摩詰居士說：若菩薩行於非道，是名佛道。這個就不可思議了！所以說，菩薩沒有我法二執時，他能夠廣設無量方便普門示現，就像一個蓮華散發無量的香氣，微妙香潔。

一個人如果在法華會上，能夠承當佛陀所授的一念心性，清淨心菩提願，他的身口意在斷惡修善度眾生時，能夠居塵不染，因果同時，微妙香潔，所以佛陀用蓮華的三德來讚美這個菩薩，這就是《妙法蓮華經》的意思。

我們看蕅益大師的本文。

《法華經》它的重點在於：

開三藏通別之權，唯顯圓教之實。

佛陀在前面的藏、通、別三教，用阿含的法，消除眾生的生死罪業；用方等的法，來刺激聲聞人讓他知道有所不足，讓他“恥小慕大，自悲敗種”；用般若的法，洗除他的生死涅槃這種對立的法執，叫做權法，佛陀在前面強調法力不可思議。到了圓教，佛陀告訴你，其實法門是其次，你的心跟法門接觸時，用什麼心態這是關鍵了。心力決定了法力，而不是前面說的法力決定心力。

我們在學《法華經》之前，你修五戒十善的，是修人天乘；你在唸佛，說你是修淨土法門，其實你念佛不一定修淨土法門，你只是在唸佛，很多人只是在唸佛而已。所以我們以前在講權教時，只以法門來論斷一個人的內心世界，這是不對的。

到了法華會上，“心正一切法正，心邪一切法邪。”

你今天修的法門結果是什麼？答案是不一定！當初這一念心跟這個法接觸時你是怎麼想的，你是用什麼善根力來帶動它的：你用十善的心，得人天乘果；你用出離心，得二乘果；你用清淨心、菩提心，得成佛的果；你用往生的心，就是淨土的資糧。所以到法華會上，佛陀就開權顯實，會三歸一了，把一切法會歸到一念心性。

這當中講出兩個重點：第一個，深明如來設教之始終；第二個，具發如來本跡之廣遠。

從教法上說明，佛陀施設教法的開始，先施設法門來對治眾生的病，到了最後，再把一心真如的思想開展出來。佛陀是先講法再講心，先講權教再講實法，這個是因地的修學。

那麼果地的功德呢？佛陀先示現跡門再開顯本門。佛陀講本門時，前面十四品是講教法，後面十四品講跡本二門。

比方說《從地湧出品》，這個是佛陀開顯本門的關鍵品。

《從地湧出品》說佛陀開顯這麼好的“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇”，原來心性調整好了，你的進步就快了。你現在沒有進步，不是說你修行的法門沒有用，而是因為你沒有調整你的心為佛心，你沒有把佛陀的心當作你的心。你要以“佛心為己心，佛智為己智”。比如說，你今天想成就阿羅漢，要先學阿羅漢的心態，然後才去學他的行為，根本在心態。

所以到了法華會上，佛陀講到心態決定你的法門。佛陀講完以後說，誰能夠把這個法傳給那些末世的業障凡夫呢？那些阿羅漢沒有人敢出聲，因為阿羅漢對生死太怕了，雖然發了菩提心，但是還有法執，微細的法執。

這時從地湧出初地、二地、三地乃至於十地的大菩薩，跪在佛前說，我們可以為釋迦牟尼佛來流通這些大法。這些阿羅漢一看，問佛：這些人是怎麼來的呢？釋迦牟尼佛說：他們是我過去教化的。阿羅漢說：怎麼可能？您老人家今生從印度出生然後出家，結果成佛，到現在才將近八十歲，這些大菩薩都是久修大士，怎麼可能是你教化出來的呢？因為聲聞人的概念就是：佛陀您是今生才成佛的，您老人家壽命也就八十歲，而且我們一輩子都跟著您，您什麼時候教化這些人呢？

佛陀就開顯他的本門，他的法身。說：其實我不是今生才成佛，我久遠劫來早就成佛。你今天看到我的色身，只是我一時的示現，你沒有看到我的真身，法身。所以佛陀從《從地湧出品》講到《如來壽量品》，這個時候阿羅漢恍然大悟：原來你看到的今生只是佛陀的一個小水泡，你沒有看到大海。

所以開始講到法身常住的概念，這時把丈六的比丘相跟佛陀清淨莊嚴的法報二身結合在一起了，這個是從本垂跡。

佛陀在臨終之前，交代了兩件事情：第一個，教法要怎麼操作。佛陀講這麼多法，用什麼心態來操作它最好。第二個，什麼是佛陀，您老人家把自己的身分表達一下，就是法身、報身、應身。所以約化儀來說，名會漸歸頓，亦名非頓非漸。

諸位！這個地方我們看得出來，它跟《華嚴經》的不同。《華嚴經》叫頓，當機眾他的內心本來就是光明的，不要去洗刷了，所以佛陀對這些人直說大法，直接把妙法傳給他。

但是《法華經》這些承當大法的都是業障深重的，像我們這幫人就是適合《法華經》，要經過一個過程，懺悔業障，積集資糧。所以它是會漸歸頓，也叫做非頓非漸。因為它不是純粹的頓，也不是純粹的漸；它是帶有漸教的頓，是帶有兼修權法的一個過程的，最後才會歸到實法。

所以到法華會上，這些阿羅漢們聽到佛陀開權顯實，會三歸一，他的心態是“心生大歡喜，自知當作佛。”原來我也沒有失去成佛的機會，那是佛陀施設的方便。

法華會上等於是為一切的聲聞人授記。他們知道已經走了三百由旬，而且這三百由旬並沒有白費，只要繼續努力，前面的功德照樣算數。因為佛陀的權法是沒有離開實法的。

我們再看涅槃。

涅槃是在《法華經》之後，而且是佛陀即將入滅了。為什麼佛陀講《法華經》已經把整個前面的修行做一個交代，還要講涅槃呢？

他有兩個理由：第一個，重為未入實者廣談常住；第二個，又為末世根鈍重扶三權。有些人他經過佛陀三時的調教，阿含、方等、般若，聽到《法華經》他還沒什麼太大感覺，所以佛陀再講涅槃補充一下。

《涅槃經》講心性講得更明確，比《法華經》講得更直白。《法華經》講很多譬喻，到了《涅槃經》，佛陀是有話直說了，廣談我們眾生本具諸佛所證的一念心性，又為末世根鈍重扶三權。

這個地方佛陀設出一個警告。就是說，心性是離一切相，即一切法。離一切相故，它是清淨心；即一切法故，所以發菩提願。雖然心態決定了狀態，但是你不要忽略了因果的緣起。

比方說像百丈禪師，他有一天在百丈山講《金剛經》，有一個老人家來聽。聽完的時候跟百丈禪師頂禮說：“法師，我聽了很受益。我過去是迦葉佛的一個比丘，還是一個大善知識，因為把心性跟因緣果報分開了，所以有人問我‘大修行人還落因果也無？’我說不落因果，為了這幾個字墮入五百世當狐狸”。他說：“我現在知道了，不是不落因果，是不昧因果”。

一個自性覺悟的人，他不會否定因果，也不會忽略因果。所以這個時候，佛陀重扶三權，就是要說明：雖然你的心性決定了最後的狀態，但是你如果持大乘善根去造罪業，在成佛之前，要去先受痛苦的果報。雖然善根沒有消失，但是你會因為罪業，先去一趟三塗果報，你划不來。

所以佛陀就重扶三權。《涅槃經》，古人形容它叫做扶律談常。扶持戒律的因果事相，也廣談常住的佛性，理事圓融，是以“追說四教，追泯四教。”佛陀在講事修時，廣泛地說明藏、通、別、圓四教的重要性，這個對治法門也很重要。但是入一念心性理觀時，追泯四教，四教都是方便，而佛陀的目的是要把心性這一塊傳給眾生。

約化儀亦名非頓非漸。它跟《法華經》是同一個時段，也是會漸歸頓，它不是純粹的頓，也不是純粹的漸，它是帶有漸教的頓。

五時中，《華嚴經》是針對特別利根者而說，這個先不談。我們從一個業障凡夫來說，佛陀施設的教導是先有法門再講心態，他是先為實施權，然後再開權顯實。但是最終的結論是心態為根本。你修行用什麼法門是方便。但是必須掌握的根本是你的心態。

以淨土宗來說，你往生的心態比你念佛的數目更重要。因為你念得很多，但是你沒有下定決心要求生淨土，你的善根就薄弱。就是有些人淨土善根薄弱，但是淨土的資糧很強，因為他一天念很多佛號。

諸位！所有的馬車，那匹馬是最重要的，那個引導者最重要。你的車子很大，馬是瘦瘦小小的，這不是一個好馬車，因為你的心態太薄弱了。如果你的心態，你的淨土的善根強，十句佛號乃至一句佛號都可以往生，因為往生不是靠你的力量，是靠彌陀的感應。

所以我們現在很多人會創造佛號，但是不知道怎麼引導佛號，就是你這個馬車弄得很漂亮，這個車子弄得很漂亮，但是前面沒有馬，或者這個馬太瘦了。

這個地方就是說，善根力主宰著善業力。佛陀為什麼到法華涅槃的時候強調善根、一念心性的重要？因為你內心的覺悟將會影響你的來生。當然你的資糧力，藏通別的這種對治法門也很重要，但是它畢竟是枝末。

所以修行要掌握根本，而善根就是根本。如果你的善根只是人天的善根，你的心態是這樣的一個心態，你所有的佛號，所有的修行，將會往人天乘去，你佛號的功德暫時不能表現在成佛上；你的善根越強，你所有的資糧全部往前跨一步。

這就是為什麼大乘佛法要花很多時間來學習。因為你的思想的覺性提升了，就意味著你今天所做的功課全部提升。如果你不想學習,閉著眼睛就開始修行，你根本沒有善根。你沒有經過學習，沒有經過傳承，日常生活裡面的經驗不可能給你善根。日常生活裡面的思想全部是一種錯覺，全部是顛倒的，都不能用的。

所以我們從佛陀這樣的一個思想可以看出，佛陀是一直在講，到了涅槃時更清楚：善業力保證你不墮惡道，善根力保證你解脫跟成佛乃至於往生，這兩個都很重要。

我們看總結。先把它念一遍。

這有兩段，先看第一段。

而秘密不定二種化儀， 遍於前之四時。唯法華是顯露，故非秘密；是決定，故非不定。

根據前面的五時，在《法華經》判教這一塊，蕅益大師偏重在頓跟漸這兩個發明。華嚴是頓。法華是會漸歸頓，帶有漸教的頓，但是沒有把秘密跟不定這兩種儀式放進去。其實在前面的四時，華嚴、阿含、方等、般若都有秘密跟不定的內涵在裡面，只有《法華經》沒有秘密跟不定。

比方說《阿含經》。《阿含經》佛陀是但說三藏教。但是佛陀講《阿含經》時，八萬天人聽了以後發菩提心，這怎麼回事呢？佛陀什麼大乘法都沒有講，就告訴你一個人少管閒事修習四念處，但是這些人聽了以後發菩提心，表示什麼？佛陀一定施設秘密法，讓有些人聽到，有些人沒有聽到；或者不定，這個詞可能有大乘的含義，各人解讀不同，就有不定義。

所以阿含、方等、般若都是這樣。你看，佛陀講觀一切法空，但是有些人讀《金剛經》以後，他知道這個空裡面有妙有。說你怎麼知道呢？我就知道啦。佛陀有不定義，佛陀講這句話，有各自解讀的含義。

但是，諸位！法華、涅槃沒有這種事情。《法華經》沒有各自解讀的含義，它只有一種概念：決定。而且沒有秘密，它是顯露、決定。遇見《法華經》只有兩種可能：第一種，你要麼，不讀法華；要麼，你讀不下去。五千聲聞人一看到佛陀講《法華經》，他不高興走了。你要麼，讀到一半放棄不想學了。第二種，你只要學完，或多或少一定會發菩提心。就是說這個教法：我要麼，不接受。但這個教法它是顯露決定，純圓獨妙，只要流到你的心中，它只有一種情況——一定會讓你發菩提心，沒有例外！它不可能有其他的解讀，除非你不學。

所以《法華經》是顯露而非秘密，是決定而非不定，它沒有前面藏通別說的“聞大證小，聞小證大”兩種情況，不可能！

我們看總結。

然此五時，有別有通，故須以別定通，攝通入別，方使教觀鹹悉不濫。

前面我們偏重在別五時，就是教法生起的次第，佛陀先講頓法然後再施設權法，最後再把權法歸到頓法，會漸歸頓。這個是約教法；但是約眾生的根機，佛陀一切時講華嚴，一切時講阿含，一切時講方等，一切時講般若，一切時講法華涅槃，通五時。

比方說，佛陀講《阿含經》，為業障凡夫；但是這些人中有些人《阿含經》聽到一半，他覺得已經可以發菩提心了，他不用後面方等、般若，他的根機比較利，他覺得業障消了差不多了。佛陀講到一半時，對某些人施秘密教，讓這些人直接聽到法華的思想。

比方說，佛陀講般若經，講觀一切法空，聽到一半時，這些人，法已經夠了，他不用整部聽完，聽到一半時，佛陀施設秘密教，讓有些人再也聽不到《金剛經》，他後面聽到都是《法華經》的思想。秘密教，佛陀說法不是那麼死板的。

所以它有別五時，通五時；它有差別義，有融通義。故須“以別定通”，以這個別五時來論斷佛陀教法生起的次第；“攝通入別”，以通五時來說明佛陀他的應機說法。“通”，是考慮到眾生的根機差別；“別”，考慮佛陀教法生起的次第。

我們看蕅益大師把它做一個歸納。今先示五時八教圖，次申通別五時論。

蕅益大師有一個五時八教圖，我們看一下。

看補充講表第一頁跟第二頁，附表一跟附表二，我們把五時八教做一個總結。

天台宗把教法分成三大類，做一個歸納。第一個，教法生起的次第；第二個，教法的內涵；第三個，教法的儀式。

教法次第是第一個華嚴時。佛陀成道以後，沒有馬上去面對生死凡夫，先度脫這些根熟的菩薩，把這些菩薩的善根帶動起來，然後再現出丈六的比丘相，陪著眾生經過阿含，就是消除生死罪業；方等，讓他能夠彈偏斥小、嘆大褒圓，恥小慕大，自悲敗種；到了般若，觀一切法空，以無所得心、無所得的智慧，洗除他的法執；到了法華涅槃開始直接傳授妙法。

這個五時有兩種譬喻，你學天台要稍微知道一下。

第一個，古德用《華嚴經》的華嚴三照來譬喻五時。華嚴三照就是說，《華嚴經》用太陽出來的情況，來比喻佛陀施設教法的次第。

說太陽是怎麼出來的？第一個先照高山。你看太陽沒有出來之前，它是從下面照上來，它先照山頂，就是佛陀說法先把利根人給度了；然後次照幽谷。慢慢升起以後，它從照山頂，最後照到最低的幽谷，加被業障凡夫，講阿含；然後轉照大地。轉照大地有三個時間：七點到八點的太陽，方等時；九點到十點的太陽，般若時；十一點到十二點的太陽，法華時，普照大地，讓一切眾生直接接受妙法。

它從先照高山，次照幽谷，轉照大地，這個是華嚴三照。這是引用《華嚴經》日出的次第，來比喻佛陀說法的次第。

第二個，涅槃五味，用《涅槃經》的思想。說牛奶出來以後，第一個是牛奶；再加工以後叫做酪；第三個再加工叫做生酥；再把它精緻加工變熟酥，最後變成醍醐。

牛奶是佛陀的原汁，就是佛陀講《華嚴經》時，直接把他自己內心所實證的清淨心菩提願整個傳授，把他當初這清淨心菩提願是怎麼修來的，怎麼操作的，傳授給那些菩薩。菩薩聽了歡喜，照著這樣做，很快地成就華嚴的功德。就像牛奶，沒有加工過的。

但是有些人的體質，牛奶他受不了。佛陀開始加工了，講阿含、方等、般若，經過酪、生酥、熟酥的調製，最後到《法華經》醍醐 ，萬病總治。這也是一個譬喻，涅槃五味。

再看法華四教。

法華四教，藏教是小乘教，通、別、圓是大乘教，這是第一個判法。或者說藏通別是權法，圓教是實法也可以。這是說法的內涵。

化儀四教，頓、漸、秘密、不定，這是如來說法的儀式。這個我們前面講很多了。

下面再看附表二。

五時八教相互的關係，這是蕅益大師列出的表。那麼蕅祖他是用五時來攝八教，所以我們直接看中間的五時。

第一，華嚴兼。蕅益大師給它一個兼字，就是兼別、圓，正說圓教。它是圓教，但是它講到修行的功德次第，還是有它的差別次第。當然會歸心性就是說，初地跟二地都是一心，清淨心菩提願，但是初地的清淨心菩提願，跟二地的清淨心菩提願還有所差別。所以它的圓教裡面兼帶著別教，有這個別教的差別義。

第二，阿含但。阿含但說小乘；第三，方等對，對小談大；第四，般若帶，帶通、別，正說圓教；第五，法華純，純圓獨妙，涅槃是扶律談常，而且追說四教，追泯四教。

從它的化儀四教，看錶上方，《華嚴經》是頓跟秘密、不定三個，《華嚴經》沒有漸，只有頓教跟秘密、不定，因為小乘人聽不到，所以佛陀就把它們區隔出來，用秘密法給他們聽其他的東西。那麼阿含、方等、般若都有秘密跟不定——漸教裡面秘密、不定。

我們看《法華經》跟《涅槃經》比較特別。《法華經》跟涅槃，非頓，因為它是經過漸教的調治；它也不是漸，因為它最後會歸到頓去了。它是顯露，它沒有秘密義；它是決定，它也沒有不定義，沒有人聽《法華經》發出離心的，沒有人這樣子。

所以這個就是簡單講權實二法的差別。

所以按照天台的教觀，就是說，你的心要先有善根你才可以修行，不是說你一學佛你就開始修行了，這個只是結緣，你這樣不叫修行，叫積集資糧。

修行它必須要有所突破，突破障礙。就是說，你透過修行以後，你今天的煩惱比昨天淡薄了，你的思想比前生提升了，它必須要有一個乘，就是你的內心要有提升的效果，這叫修行。

但是有些人修了十年，他十年前的思想跟現在的思想是一模一樣，那叫做積集資糧，不是在修行。就是他的思想原封不動，在思想外圍積集一點善業的資糧，如此而已。

修行的特色，按照天台教觀是由內而外，善根力帶動法門，帶動資糧，資糧又加強善根。它必須是一種內外的迴圈，稱性起修，全修在性，它必須是一個迴圈。所以他的資糧力在增長，他的思想的水平也在提升，是兩個都在提升，這叫修行。

所以它是實法帶動權法，權法幫助實法，它是這樣操作的。

好，今天有沒有問題？今天講到別五時。

請說。

【學員提問】師父慈悲。弟子這邊有個問題想請教一下師父。講義十一頁，上一次師父提到，前面有一個藏通二種教觀，運至真諦涅槃，但是師父上次提到說，藏通兩教主修是空觀，可是一個判作小乘，一個判作大乘，所以我這邊的疑惑是：這兩種空觀是否有差別？那為什麼會都運至真諦涅槃？

【師父答疑】好，請坐。藏教的空觀是帶有情緒化的，法執的，他有執著的。他是非常討厭三界，所以離開了三界。他的意思是我再也不回來，不受後有。他離開三界的心態就是：我受夠了，我走了。那麼然後呢，然後就沒有然後了，因為不受後有。他也沒有說他到底回不回頭。

這種空觀是有後遺症的。當然他離開三界問題不大，但是他後面的路沒辦法走下去了。你不能夠修行只有滅惡，還得修善。你現在把惡法滅了，三界的愛取滅了，難道你不想成就功德莊嚴嗎？你要成就功德莊嚴，難道可以離開眾生嗎？菩提屬於眾生，一切眾生而為樹根，沒有一個佛陀是離開眾生可以成佛的，沒有！你在因地時，把眾生跟三界想得如此的不堪，這種空觀是帶有情緒化的空觀，帶有嚴重苦諦的空觀。

當然，如果你不起法執，其實聲聞法非常好。就是你“但修其法，不生其執。”就是說，你已經知道“何期自性，本自清淨”，然後用藏教的法來當做一時的對治妙法，就是“以大容小，無法不大；圓人受法，無法不圓。”當你的心態準備好時，你可以修它，但是你不會受它傷害。其實，藏教法是很實用的，我們後面會詳細說。它對治三界的煩惱非常實用，但是你要小心，你不能執著。

所以聲聞的空觀是帶有苦諦的空觀，在因地上的操作，會讓他下定決心離開三界，但是後續會產生麻煩。

但是般若的空觀不是了。它講“因緣所生法，我說即是空。”它說你是緣起性空，它不帶情緒。般若的空觀它之所以放棄娑婆世界，理由只有一個：不談痛苦，也不談快樂，這個東西是不真實的，我沒有必要追求一個不真實的東西。我想沒有一個人會追求彩虹，雖然它很漂亮，但大家欣賞過後，不會去追求它，因為他知道彩虹是不真實的。

所以《金剛經》跟《阿含經》，面對三界的態度，兩個都放下了，但是一個人帶有情緒，一個人不帶有情緒，就有這個法執的概念。

所以通教的空觀更高明：它是我空，法空。《阿含經》的空觀是我空、法有。這個概念大家要清楚。同樣是空，但是會影響到它最後的妙有。

我們今天要做兩件事情：第一個，誓斷一切惡；第二個，誓修一切善；第三個，誓度一切眾生。但是你最好一開始要有長遠佈局。你不能夠說，我斷惡時我只考慮斷惡，那你以後修善怎麼辦呢？所以你最好一次到位。就是說，你要把斷惡修善度眾生當作是一件事情，一佛乘。你斷惡時，要考慮你未來要怎麼修善，這兩個乘要銜接得上去，否則你還得要調整心態，那就很麻煩了。所以，當你修善時，你一定要為未來的度眾生布局。

作為一個凡夫菩薩，你大可以把所有的精神體力用來自利，這個是可以理解的。你看菩薩戒也是一樣，你在進修時，在加行時，可以不管眾生的事，凡位的菩薩以自利為主。

但是你要注意你的心態，你的心態很重要。你的心態是不傷害菩提心的，你是怎麼作意的，是怎麼想的，很關鍵！就是說，我暫時不度眾生，但是你的想法裡面不能產生後遺症。也就是說，你可以這輩子把所有的精神體力用在自利，成就你往生的事業，這個是沒問題的。但是，請你想清楚，你在操作善根跟資糧時，要考慮你後面要怎麼接下去，因為你遲早要面對成佛的，這是一條線的。

你不能把今生的解脫變成你未來的負擔。因為十方佛土中，唯有一乘法，沒有一個人可以不成佛。你說，欸，我一輩子做阿羅漢。如果真有阿羅漢那也就罷了，你說我就不出來，怎麼著？！不可能！佛陀會幫你施設教法，他就有本事把你帶出來。那個時候，你同梯的其他人已經初地、二地了，你就像舍利弗“甚自感傷，失於如來無量知見。”我當初如果稍微調整一下心態，不至於現在我的同學已經到了八地了，我還在修四果。

所以這個地方就是說，你一開始就要有長遠的佈局。沒有人一定要你去做什麼事情，但是請把你的心態調整好，是這個意思。

好，我們今天先上到這裡。

向下文長，付在來日。迴向。