二、 名字即佛

諸位法師慈悲！陳會長慈悲！諸位菩薩！阿彌陀佛！

請大家開啟講義第五十六頁，我們看第二，名字即佛。這一科是說明圓教的修行位次。

天台智者大師在解釋《法華經》經題的時候，他解釋妙法，說是九旬談妙。他說我們佛法的修學，有三種微妙的法門：

第一個，是眾生法妙。就是我們凡夫的一念顛倒妄想當中，它就能夠創造無量無邊的煩惱障、業障、報障，這件事情是不可思議。就是眾生的世界也是微妙不可思議的。

第二個，是佛法妙。佛陀在一念的心中，他能夠顯現法身、般若、解脫，乃至於種種的神通三昧。這個法當然是妙。

第三種，是心法妙。就是我們凡夫的一念心，可以說是覓之了不可得，而不可言其無；具造百界千如，而不可言其有。他那一念心當體即空、即假、即中，也是微妙不可思議。

這三種妙法當中，按照我們成佛之道的規劃，我們應該是要調伏眾生法，而趨向於佛法界，應該是這樣的一個過程。

按照藏通兩教的整個修學規劃，它是直接契入眾生法界。因為藏通兩教的觀法，這種空性的智慧，主要的是在消除五蘊身心的執著，它用不淨、苦、無常、無我來消除眾生法界，所以它是直觀眾生法界。這個地方會有過失的，因為它會產生不圓滿，從一個眾生法界的調伏，最後進入偏空涅槃。

淨土宗的修學是直觀佛法界，以一種皈依的心憶佛、唸佛而求生淨土。這個地方一般人也會有問題，因為佛法界太高。我們對於諸佛甚深的功德很難理解。很難理解，你的信仰就不是很堅固。所以淨土宗為什麼被判作難信之法，因為你直觀佛法界，這個落差太大，凡夫法界跟佛法界中間的距離差太遠，因為佛是不可思議的境界。所以我們仰仗了一種仰信的力量，去趨向彌陀的功德，一般人會覺得那種真實的信心不容易生起，所以智者大師判作直觀佛法界也不善巧。所以直觀眾生法界是不圓滿的，直觀佛法界不善巧，那應該怎麼辦呢？

偉大的智者大師說，我們不管是調伏眾生法界，不管是成就佛法界，一定要先以心法界為一個橋樑。就是說你必須從你的內心世界觀進去，你從內心當中自然能夠通達眾生法界，去把眾生法界消除；你往內心觀進去，你自然跟佛陀感應道交，所以觀心法門是最為善巧、最為圓滿——因地善巧、果地圓滿。

觀心法門在整個藏、通、別、圓四教當中，智者大師的規劃是，別教、圓教都屬於觀心。不過別教的觀心，它是有一點帶妄修真。它依止第六意識來修空、假、中三觀，所以它帶著第六意識的有所得的妄想，慢慢地調伏第六意識，所謂的轉識成智，站在妄想的角度來調伏妄想，把妄想調成真實的心性。那麼這樣的一個因緣，就是一種異熟果的思想。就是你現在的調伏，是來生才能夠得果報，因為第六意識的調伏，它是階段性的。階段性的調伏，當然它的結果也是階段性的果報。所以，第六意識的這種調伏的觀心，它的果報是安立在異熟果。

天台的圓教思想是直觀一念心性，它把第六意識先撥開來，觀想我們的本來面目。就是因緣所生法，你一念沒有妄動之前，什麼是你的本來面目。本來清淨的一念心性，它是直觀一念心性即空、即假、即中，所以它這種思想的果報是：這一念三千是當下成就的，它不是一種異熟果報。這一念就是：你的心是什麼相狀，你的果報就出現什麼相狀。

舉一個例子。在日本有一個科學家，一個博士，他花了十多年的時間，做了一百多萬個水的實驗。他發覺水的結晶它不是固定的，它是變來變去的。就是說，如果你今天用瞋心來訶責這個水，它出現的結晶就非常的混亂，非常的醜陋；如果你用慈悲心、感恩的心來讚美這個水，它的結構是最漂亮的，它出現一個非常完美的結構，而且亮度也特別亮。這本書叫作《生命的真相水知道》，它的結論是認為：我們的內心可以跟一切萬法溝通——我們的心可以跟眾生法界溝通，我們的心也可以跟佛法界溝通，我們一念心直貫十法界。

諸位知道，水在我們的色身佔了百分之八十。所以你的心情，你的念頭一動，即空、即假、即中。這個即假，你今天以慈悲為相，轉出來的如是相性體力作因緣果報，你的色身當然是往好的方向走。外在的環境也充滿了水分，你用感恩的心來讚美你的環境，那你想想看，你一念心性通眾生法界，通佛法界，它也是產生完美的、感恩的相狀，感恩的體、感恩的力作因緣果報。而這個都是當下成就，不必等到來生。

所以，智者大師解釋人生，他只講一念，所有的生命就在一念之間。你一念調整好了……，因為人生就是由很多很多的當下、當下、當下累積而成的，每一個當下都是你生命的全部，你把握了每一個當下，你就能夠圓滿地去擺脫過去，開創未來而活在當下。

所以，天台的觀法認為，眾生法界也好，佛法界也好，你莫向外求，你要找到一個入門。我們很想要消滅眾生法界，我們想要跟十方諸佛感應道交，怎麼辦呢？你要有一個門——就是你內心深處的一念心性——那種即空、即假、即中，清淨心、菩提願，你要從你自已的內心進去，而不是向外去求。向外去求的結果只有兩種：第一個，過程不善巧，修道多辛苦；第二個，功德不圓滿。

所以天台宗的思想，就是在於迴光返照，把你一念心性照顧好了，你的心性直通眾生法界，直通佛法界，整個十法界全部在你的掌控當中，這個就是天台一念三千的思想。當然我們應該怎麼去直通我們一念心性，怎麼去引導我們這一念心性，就是我們今天最後的一個主題了。

我們看講義 。在整個圓教修行當中它跨出第一步，前面的理即佛是一個理想化的真理，真實地修行就從名字即佛開始。我們把它念一遍。

名字即佛，什麼叫名字即佛呢？就是聞解——聽聞妙法，生起勝解。

我們一念心性，你要了解它，要就學習佛法。因為我們一般的心都是往外思考的，只有佛陀出世，我們的心才會迴轉一百八十度，去找到內心深處的本來面目。所以這個地方它不是說，你可以靠著外境——“春觀百花開，秋睹黃葉落”，不可能的！只有一種情況，叫作聞解——聽聞而成就勝解。

那麼勝解到底是知道什麼事呢？知道兩件事情：

第一個，“了知一色一香，無非中道。理具事造，兩重三千，同在一念。”

首先，我們觀進去以後會知道，宇宙萬法是怎麼回事。一色一香就是涵蓋了你今天生命所接觸的一切宇宙的森羅永珍。它們是怎麼樣呢？無非中道。這個地方很重要！其實每一個法都是實相。

前面的別教，它的實相要去修，要去創造，就是人生沒有實相，但是你慢慢修、慢慢修，實相會出現，別教的中道實相是修來的。別教它相對於藏通兩教跟凡夫：你看凡夫由於妄想去操作人生，結果不是實相，執著在有這一塊；二乘人他用空性的智慧去操作諸法，一切萬法偏空。所以別教人認為這兩個都不可取，他也去操作，他用佛法去操作，創造一箇中道。

其實圓教人看人生，它本來就是中道實相，每一個法都是佛法。這麼多法當中它的關鍵在哪裡呢？第二句話更重要！“理具事造，兩重三千，同在一念。”所有的法界，都是你一念的真如的心性變現出來，你的心是實相，所以外境就是實相。

所以，它這個地方的觀念就是說，當你的心準備好了，當你的心恢復本來面目了，外境也會恢復本來面目。就是說外境是被你搞壞的，是你的心去染汙了外境。就是說外境本來是實相，結果我們妄想的心把它操作成不是實相，或者著有，或者偏空了。問題不在外境，是你內心裡面有問題。

所以整個十法界，一念心性，本來就在你的心中。你今天以有所得的心為相狀，那麼你創造出來就是一個染汙的、有所得的環境；你以菩提心為法界，你創造出來的就是一個菩提的法界。所以它這個地方就是說，整個法界的根源同在你一念心中，這個地方也透露出圓教修行的一個關鍵點，就是它修行的訊息。

再往下看。

所以你知道從一念心性去調整你的中道實相，那麼你就“一切諸念亦復如是”。你一念會操作，所有的念念相同，都可以操作了。你心法能夠把它調成實相，那麼佛法界、眾生法界也都變成實相。當你的心調整好了，這個世界就調整好。

所以，我們看這個圓教的名字位，它的聞經達理斷疑生信，他觀人生，他不像二乘人一股腦就跑到凡夫法界，然後就把凡夫法界給消滅，他不是這樣。他是把人生濃縮。就是說，佛法界太高，眾生法界太廣，你一個初學者不適合直接踏進去，不適合，你會迷失方向。你要把整個十法界濃縮成一念心性，因為它是一個開關。

一個成功的修行者，它能夠掌握一佛乘，就是說他能夠掌握一個最巧妙的方法，很快地去改變眾生法界，很快地把佛法界現出來，就是一念心性。你必須把人生不斷不斷地濃縮，最後濃縮到當下的一念心性，全部在裡面。

所以，蕅益大師說，“只是現前一剎那法，望前名果，望後名因”。他說你把整個大乘圓教的經典看完以後，你發覺宇宙人生只有一個東西，只是現前一剎那法，只是當下的一念，每一個都是當下、當下、當下。你當下一念是迷惑，當下的法界就是顛倒的世界；你下一個當下是覺悟的，下一個法界就是清淨法界。每一個念頭都是獨立的，每一個當下就具足了人生的全部。

那麼這個當下怎麼來的呢？望前名果，是前一個念頭等流性創造出來的；望後名因，對著未來，它又能夠去創造下一個念頭。

所以從一個“當下”當中，我們就有三種的態度，從一個往生淨土的角度，就是擺脫過去，把握當下，開創未來。第一個，擺脫過去。

我們過去的當下一念是錯誤的，才會變現娑婆世界。所以我們必須把當下的一念這種十法界十如是的運轉，把它改成淨土的法界，這是第二個。

當然改成淨土法界之前，你要先擺脫過去的眾生法界，所以要先擺脫過去，因為它這個一念，是個水流的思想，它從過去來，這一念也會影響到後續的一念。所以蕅益大師講臨終的一念，不是從臨終才準備，是你平常的準備，因為它這個念頭有個趨勢，望前名果，望後名因。也就是說，它這個念頭是有一個趨向的，所以我們現在繼承了過去，當然我們也在開創未來，這是第三個。

舉一個例子。比方說，在過去法國的百貨公司有一個職員，這個職員因為遇到了經濟蕭條，他就被人家開除，被解僱了。被解僱以後他就很沮喪，沒有工作以後，他妻子也離開了，他的兒女也離開了，所以他覺得一無所有，他就想去自殺了。

這天晚上喝完酒以後，就跑到海邊想要跳海。在跳之前，他就開啟手機跟他最好的朋友道別。他朋友說，那你要自殺，要不我帶你去給人家算命看看。結果帶他去給一個愛斯基摩人算命。這個算命的說：“哎呀，你是拿破崙轉世啊。”他一開始當然不相信，但是對方講得很肯定，他就相信了，他相信他的一念心中有拿破崙的功能。他回去以後就好好學習拿破崙的思想，拿破崙的行為。

諸位！一念心本來具足十法界。所以他以拿破崙為法界，帶動出來的是拿破崙的相性體力作因緣果報。他後來的人生從一種頹喪的消極人生，變成積極的人生。他從一種小職員，慢慢地工作，變成一個小組長，最後他變成了一個法國最大連鎖百貨公司的總裁。

這個人生是怎麼來的？就是一念三千，就當下的一念。當他相信他具足拿破崙的功能的時候，他就想要把它開顯出來。其實，我們凡夫也是這樣。我們本來是一個乞丐，什麼都沒有，但是當我們回家以後，我們覺得有珍寶的時候，諸位！你是一個乞丐，你回到家裡面，發現你有很多珍寶，你還做乞丐嗎？你不可能再做乞丐了。

你既然知道你的一念心具足佛法界，你很自然發菩提心。所以蕅益大師說，瞭解一念心性本來清淨，一定會發菩提心，這個即空、即假、即中。有人問蕅益大師說，為什麼即空以後，當下會帶動即假？

別教的思想，空假中是要個別個別修的，他要先從假入空一段時間，再從空出假，再空有無礙，中道平衡。圓教的思想是當你知道即空，你一定會即假，一定會即中，這三個是一體的。

有人問蕅益大師說，為什麼我們悟到清淨心自然發菩提心？他說，除非你沒有真正的悟到清淨心，一個人明心以後，一定發心。蕅益大師說，這兩個是一個東西。但前提是你那個心不能是妄想，你要把妄想撥得徹底乾淨，看到你一念心徹底清淨了，你一定發菩提心。就像乞丐他回到家看到珍寶，他不可能再作乞丐了。

所以這個地方就是說，為什麼他整個佛法界跟眾生法界的修學，他從一念心下手，這是一個捷徑！如果你今天不從你的內心的深處去通達佛法界、眾生法界，你向外攀緣，那你這個成佛之道就很痛苦了，充滿了曲折，這個時間也拉得很長。

所以它這個一念心性、一念三千，是整個圓教最圓滿的地方。就是說我們是想要消滅眾生法界，我們想要讓佛法界現前，但是你要找到捷徑——就是向你的內心深處去找，你一念心性直觀你一念心本來清淨，你一定會知道發起菩提心，所以你就會從清淨心引生菩提願，這個就是你修行的兩大基礎。所以，它整個眾生法界的調伏，佛法界的生起，他是用一念心——以清淨心跟菩提願來操作眾生法界，來操作佛法界，來憶佛唸佛。所以它這個整個名字位就確定了你一個修行的大方向是怎麼走的，先從內觀，再求外修，這個名字位是奠定了整個修行的一個方向。

三、觀行即佛

我們看第三個實際的修行，觀行即佛。

觀行即佛叫五品外凡位。前面的名字即佛，他對真如的安住，古德解釋說叫作“作意緣念”，你要作意，要去緣念你的本來性——本來清淨，本來具足——“何期自性，本來清淨”，何期自性，本來具足十法界、十如是，要去作意緣念，所以它是一個點狀的相應。但是至少你知道一個修行的方向，知道我們一念心中有真如。這個觀行即佛，就直接慢慢趨向真如，叫作念念隨順。前面是作意緣念，這個地方是念念隨順，就變成片狀的相應。

我們看它總共有五品，有五種法門，使令我們一念心能夠念念隨順真如。第一個是隨喜。隨喜是正修，其他後面四個都是助行。

什麼叫隨喜呢？這個隨喜當然不是隨喜善法，是隨喜你內心的真如。前面是找到了真如，這個地方就開始對真如去隨順歡喜。

怎麼樣隨喜呢？古德有一個偈頌說：“念念照常理，心心息幻塵。遍觀諸法性，無假亦無真。”那麼它的重點在於——念念之間觀照不生不滅的本性，在不生滅心當中，慢慢地調伏眾生法界的顛倒妄想。所以他對一切的法，沒有好也沒有壞，沒有有也沒有空，一切法“如”——就是“心常覺照，不隨妄轉”。

我們凡夫修行，都是從生滅心去斷惡修善，以有所得的生滅心。你如果是迴光返照安住一念不生滅心，它有什麼功德？佛陀在《法華經》上說，有一個人，他使令無量無邊的眾生，先享受世間的五欲樂，給所有眾生衣服、飲食、臥具、湯藥，充足的四事供養，滿足他今生所有的需求。然後這個人年紀大了以後，你為他說明苦、空、無常、無我的道理，讓所有人進入小乘的無餘依涅槃。佛陀問舍利弗說，這功德夠大了吧？這個很大！你看讓所有人享盡了人生的快樂，晚年的時候引導他趨向涅槃。但是你這種功德，比不上你能夠一念的隨喜真如。

為什麼呢？因為你的本質是生滅的，不稱合本性。就是說，雖然功德大，但是它的本質是向外的，不稱合佛性的。那麼我們今天能夠“念念照常理，心心息幻塵”，你把心帶回家，稱合佛性。乃至一念的相應，但是你稱合佛性，這個是直通十法界。所以《法華經》〈隨喜品〉講到一念的隨喜有這麼多功德。

第二個，讀誦。當然有時候，這個隨喜真如，你畢竟有妄想。我們剛開始修行，就是生滅跟不生滅在那地方對峙，你一觀，妄想就停止了，就安住不生滅；但是你一不小心，生滅心又起來活動。所以這個時候必須要有一些助行，就讀誦大乘經典，尤其是讀誦《楞嚴》、《法華》、《華嚴》這些帶有圓教思想，會引導你迴光返照、正念真如的經典，來幫助你的心去隨順真如。

第三個，為人演說。你為人演說，借事修心，這種淨法熏習也是可以。

第四個，兼行六度，偶爾行六度。

第五，如果你利根人，甚至於可以正行六度，全部投入六度當中歷事煉心。

那麼這個五品當中，它的功德是“圓伏五住煩惱”。

我們解釋五住煩惱。這個五住煩惱，三界的見惑一住，因為三界的見惑，它是以身見為本，共同點就是我見，就是身見；欲界的煩惱是一住，就是貪愛五欲；色界的煩惱，貪愛三昧樂也是一住；無色界的煩惱，貪愛四空定那種空寂的禪定，也是一住；然後界外的無明一住。就是五住。這五種法，使令我們住於生死大海當中，所以叫五住煩惱。

那麼為什麼叫圓伏呢？因為它是一起調伏，一伏一切伏。所以為什麼我們今天不能夠直接去修眾生法界，不能直接修佛法，而要透過心法這個橋樑？因為你透過一念心性去修，它是頓超的，一斷一切斷，一修一切修，一證一切證，這個叫作圓伏。雖然斷德跟別教的十信相齊，但是大勝。當然他的智慧，他所坐的車乘，當然是大勝於別教。

前面的名字位是一個乞丐剛剛回家，找到心中的家，我們一念的妄想心中有清淨心、菩提願。這個觀行就是把這個清淨心、菩提願的力量，把它擴大起來。但是它的重點，在觀行位當中，我們看它的重點偏重在清淨心。念念照常理，偏重在不生滅的一念清淨本然周遍法界一念心性，偏重在這一塊。

這個安住一念清淨心，我們舉一個禪宗的公案。這個公案是我們以前老法師在佛學院上課的時候講的，有點意思。他說有一個禪宗的道場，這個老住持覺得年紀大要退休了，他沒有體力領導大家了，他就把這個道場裡面的所有的上座，有十幾個上座，就集合在一個禪堂裡面，準備做一個測試，看誰有資格接他的這個祖師位。

這個老和尚他就把十幾個上座圍成一個圓圈，中間擺一個臉盆。他說：“你們每一個人道一句，這個東西不能叫臉盆，道一句。”有人說它是一個桶子，有人說它是一個碗，每一個人都講一句話。其中有一個上座，輪到他的時候，他一起身，用腳把這個臉盆就一腳踢翻了。踢翻以後，他一句話也沒有講，跟上座頂個禮就回去了。結果這個祖師位後來交給他。

超越假相！

就是說，其實祖師他在考驗你是不是在迴光返照，就是你的心看到臉盆的時候，如果你的心是攀緣的，你的心就會被這個相狀誤導。就是說一個人“念念照常理，心心息幻塵”，一個迴光返照的人，他對假相是超越的，他能夠離一切相。所以它這個地方觀行即佛，他在隨順真如的時候，剛開始是離相的真如，是離相的，離相清淨。

諸位！所有的生死業力都跟相狀有關係。我們前面說過，生死的因緣果報，在心中要運轉一定要有個相狀，所以你一個人離相的時候，就意味著你的生死業力在慢慢地淡薄當中，你在解脫生死的業力了。

四、相似即佛

我們看第四的相似即佛。

好，前面的觀行，它偏重在隨喜真如，讓我們一念心跟清淨心念念地隨順而法喜。這個相似即佛，他的觀行的力量增長以後，他的真如理性相似現前，沒有完全現前，但是相似現前。

這個地方是什麼階位呢？就是圓教十信的內凡位，他已經從外凡走入了內凡。

我們看它分成三段：

第一個，初信位。初信是“任運先斷見惑，證位不退。與別教初住，通教見地，藏教初果齊”。

我們解釋這個任運。藏通兩教的斷見惑，他是直接修四念處，他的心直接修法，他沒有透過一念心性的過程，所以他是對立的。對立的話，當然它就不是任運了。圓教的思想，它在斷煩惱的時候，面對粗重它也是運用藏通別，只不過他在修藏通別的法之前，他是先透過一念心性，一念清淨心菩提願，他透過了一念心性的橋樑去修法，那麼這個法就變成任運了，圓滿任運，見惑就自然地脫落了。

首先，我們要知道煩惱是怎麼斷的。藏通兩教是認為煩惱是真實的，然後你硬生生地用四念處把它給滅了，那是極度的對立。就是煩惱是真的，我把這個真的煩惱給滅了。

圓教不是這樣認為，圓教他一旦迴光返照，從一念心性的角度來看煩惱，是本來沒有煩惱。那是一念妄動以後，你在人生的經驗裡面，你自已的妄想創造一個五欲的相狀，這個相狀在心中運轉，如是相性體力作因緣果報，就把煩惱給創造出來，是十法界那種錯誤的十如是，把煩惱給轉出來。

所以斷煩惱，是本來就沒有煩惱。因緣所生的煩惱，我們只是把它還滅而已，不是把它斷，它本來就沒有，所以它這個叫任運。這個斷字加一個任運，它站在本來就沒有煩惱的角度修四念處，就讓煩惱自已消失掉，這個時候證得位不退。

第二個，二心至七心，“任運斷思惑”，跟“別七住，通已辦，藏四果齊，而復大勝”。所以永嘉大師說：“同除四住，此處為齊”就是消滅前面三界的見惑，跟欲界的思惑、色界的思惑、跟無色界的思惑這個是齊。但是調伏無明，三藏教沒有這種能力來調伏界外的無明，它沒辦法調伏這種法執引生的無明。

第三個，八心至十心，“任運斷界內的塵沙惑，行四百由旬，證行不退，與別教十向齊”。這個容易理解。

這個十信位，一旦信仰以後，大乘佛法它的信仰，跟小乘信仰不太一樣。小乘佛法對真理信仰以後，它是信、進、念、定、慧就產生空性的智慧了；大乘佛法的信仰，不管是別教的中道，圓教的中道，它經過信、進、念、定、慧，最後一定會發願。所以大乘佛法信心跟願力，這是有密切關係的。大乘的真理你不相信便罷，你一旦信進去，一定會發菩提心。你說：欸，我怎麼沒有發菩提心？那你沒有真正相信，因為中道的思想都是空有無礙的。

所以，它這個地方，前面的五品觀行位，偏重在離相的清淨心，這個地方就開始借相修心了，他借兩種相：用眾生的相在心中運轉生起大悲，借佛陀的相狀來生起大智慧。所以它這個地方開始修菩提心了，就從一種信仰真如、隨順真如而變成一種願力，要成就真如的願力。

五、分證即佛

我們看分證即佛。

好，分證即佛，當然就分破無明，分證法身。前面的觀行位偏重在離相的清淨，相似位偏重在借相修心，修菩提心。到了分證即佛的時候，中道實相就真實地如實地成就了，前面只是相似的成就，這個是真實成就。

分證即佛有十住、十行、十回向、十地到等覺這幾個階位，這種是聖位。

我們看初住。這個初住就是前面的發心住。他一旦發起真實菩提心的時候，就斷了一分的無明，證了一分的三德。我們一般講，證了一分的法身——“破一分無明，證一分法身”是一個略說，其實圓教破一分無明是證得三德。

三德，第一個是法身德。法身德是佛陀的生命的依止處，就是佛陀的本體了——清淨本然、周遍法界、遍一切處的這種理性；第二個是般若德，就從這種清淨法身的理性所生起的根本智後得智，這種教化眾生的智慧；

第三個是解脫德，是佛陀一切神通三昧的無量功德莊嚴，一種攝受眾生的功德莊嚴。就是在一念的無明破了以後，就顯出一分的三德。

這個時候，“一心三觀，任運現前，具五種眼”。這五種眼就是：肉眼，凡夫業報身的肉眼；天眼，是能夠遠近皆見的這種天眼；慧眼，就是二乘的空性智慧；第四個法眼，菩薩觀一切法差別相的假觀的法眼；最後是佛眼，就是大圓鏡智觀一切法即空、即假、即中。

“成就一心三智，行五百由旬，初到寶所，初居實報莊嚴土，分證常寂光，證念不退，無功用道。”這個地方的證念不退，是分證，沒有圓證。就是他有一部分的念不退，但是到八地才能夠真正的無功用道，他是分證無功用道。這個是他的功德。

我們看這個功德產生的妙用。“現身百界，八相作佛，與別教的初地齊”。

我們知道，證得法身是自受用。在整個大乘的圓教的成就法身以後，他會立馬變成一個應化身。這個應化身就跟你的願力有絕大的關係了，就是在前面十信位的時候，你的願是怎麼發的。

所以他有能力現身百界，不表示他一定會到一百個世界來示現，不一定。如果他的願力是偏重在佛道——“上求佛道”這一塊，他也可能暫時不出來；但是如果他的悲心重，可能初住的時候，他就能夠現身百界。當然現身百界不一定是做佛陀，他就是有因緣就做佛，沒有因緣就做佛陀的弟子。總而言之，他能夠稱性而起、乘願而來，來到眾生的世界度化眾生。

二住到十住，跟別教的十地齊。我們這個地方把它念一念。

初行與別等覺齊；二行與別妙覺齊；三行已去，所有智斷，別教之人，不知名字。

二住到十住跟別教的十地齊，因為別教的初住等同別教的初地，所以圓教的初行位就是別教的等覺位，圓教的二行位就是別教的佛果了。三行已去，別教就沒有這個名字了，沒有這個階位了。

我們看別教，這個住位很關鍵。這個發心住，就是說前面的十信位，它是都在信仰、發願過程當中，這個時候它的信仰、願力是進進退退的。一個人真正到位不退，是在初住位。初住位是個關鍵，因為這個時候，他真實發起堅固的菩提心了。

我們看別教的初住，他安住以後，是證得空性了，斷三界的見思；圓教的初住是破無明、證法身，所以你就知道為什麼你一開始所依止的道理很重要。就是說，為什麼智者大師說你不能夠直接向外面去修法？雖然法力不可思議，沒有錯，但是你的法門沒有透過“心力不可思議”來帶動法力，這個法力就使令你的修行變成片段、片段、片段，你就先空、次假、後中。如果你走大乘的話，就是說你今天安住了，第一個在法安住，第二個在一念心性安住，兩個結果不一樣。

當然，一個人不安住，他這個珍寶沒有現前，都是相似。你今天也在相似，我也在相似，大家都是模模糊糊的，也看不出什麼珍寶現前。但是安住以後，那就見真章了，你這個功德的好壞就馬上看出來了。初住：別教初住——空性現前；圓教初住——法身、般若、解脫三德秘藏現前，這兩個珍寶可就完全不一樣！這就是為什麼法門是要修。其實圓教的修行，它並沒有否定藏通別的法，但是你要先透過心力再修法力，多這麼一個過程。先安住清淨心，然後再去廣修方便門。那麼這個時候你的安住，跟別教的安住就不一樣了：一個是空性的安住，一個是法身的安住，法身的顯現。

我們休息十分鐘。