唯物史觀的基本內容

第一，人類的物質生產是整個歷史發展的出發點。

無錯書吧

第二，人們在生產中結成的物質關係是整個社會歷史的基礎。

第三，社會存在決定社會意識，物質實踐是社會歷史發展及社會意識諸形式產生、發展的動力。

第四，物質資料的生產方式決定歷史的每一階段發展和特殊的性質。

“人創造環境，同樣，環境也創造人。”

這裡的環境指“一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關係”，即生產方式。

第五，一定的生產力和積極參與反抗舊社會活動的革命群眾是社會革命的物質因素。

唯物史觀的基本內容

馬克思和恩格斯第一次較為系統地闡明瞭社會結構的理論，把唯物史觀概括為一個出發點、三個要素和兩種關係。其“歷史觀就在於：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯絡的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。這樣做當然就能夠完整地描述事物了(因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用)。”①就是說，唯物史觀的出發點或人類歷史的出發點是物質生產。不進行物質生產，人類就無法生存。人們在生產過程中，一方面同大自然發生關係，人類征服和改造大自然的能力就形成生產力；另一方面同社會發生關係，人與人之間的關係便形成生產關係。而生產力和生產關係的統一構成特定歷史時代的生產方式，形成“市民社會”，即經濟基礎。經濟基礎決定上層建築，國家、法律、哲學、宗教、道德等上層建築是在市民社會(經濟基礎)之上產生併發揮作用的。所以，唯物史觀的出發點——人類物質生產；三個要素——生產力、生產關係(經濟基礎)和上層建築；兩種關係——生產力決定生產關係，經濟基礎決定上層建築。這一基本思想馬克思在1859年《＜政治經濟學批判＞序言》中作了經典概括。接著，馬克思和恩格斯闡述了唯物史觀和唯心史觀的根本區別。

第一，唯物史觀“始終站在現實歷史的基礎之上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態”，把實踐引入認識領域和社會歷史領域，只有透過實踐，“透過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關係，才能把他們消滅”，才能鏟鋤唯心主義得以滋生的土壤。唯心史觀則從觀念出發來解釋實踐，認為意識的一切形式和產物“可以透過精神的批判來消滅的”，透過把它們消融在“自我意識”中或化為“幽靈”、“怪影”、“怪想”等等來消滅的，②僅侷限在認識的領域中，用理論去批判理論，顯然是錯誤的。

第二，唯物史觀認為“歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。”③革命實踐是歷史的動力，是哲學和其他意識形態發展的動力。唯心史觀認為歷史是可以作為“產生於精神的精神”，消融在“自我意識”中而告終的。青年黑格爾派則把現實問題歸結為宗教觀念，認為改變觀念就可以改變現實。早在1843～1844年，馬克思在《黑格爾法哲學批判》中就批判了這種觀點。他尖銳地指出，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀。”

第三，唯物史觀認為“人創造環境，同樣，環境也創造人。”人創造環境和環境創造人兩者之間是對立統一的辯證關係，一方面是人創造環境，“歷史的每一階段都遇到一定的物質結果”，即前一代傳給後一代的一定的生產力總和，社會交往形式的總和，“儘管一方面這些生產力、資金和環境要為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。”可見，環境和人是相互作用的，環境透過人來改變，人在改變環境的同時也在改變人自身，環境的改變和人的改變是在實踐的基礎上統一起來的。唯心史觀則不瞭解“實體”和“人的本質”等這些被“他們加以神化並與之鬥爭的東西的現實基礎”即物質基礎，這種物質基礎儘管遭到“以‘自我意識’和‘唯一者’的身份出現的哲學家們的反抗，但它對人們的發展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而受到干擾。”④

第四，唯物史觀認為實踐的主體是革命群眾，革命群眾是社會變革的物質因素。對社會要實行全面變革必須具備兩個物質因素：一定的生產力發展水平和反抗舊社會的革命群眾，如果沒有人民群眾起來革命，就不會有舊制度的滅亡和新制度的產生。如果脫離革命實踐和實踐的主體革命群眾，“儘管這種變革的觀念已經表述過千百次，但這對於實際發展沒有任何意義。”②理論一旦脫離實際，脫離群眾，只能是沒有任何意義的空談。而唯心史觀只看到英雄人物或領袖人物在社會歷史發展中的作用，這顯然是片面的。

注

內容來源於題以及教材